"Ce n'est ni par nature, ni contrairement à la nature que naissent en nous les vertus, mais la nature nous a donné la capacité de les recevoir, et cette capacité est amenée à maturité par l'habitude. En outre, pour tout ce qui survient en nous par nature, nous le recevons d'abord à l'état de puissance, et c'est plus tard que nous le faisons passer à l'acte, comme cela est manifeste dans le cas des facultés sensibles (car ce n'est pas à la suite d'une multitude d'actes de vision ou d'une multitude d'actes d'audition que nous avons acquis les sens correspondants, mais c'est l'inverse : nous avions déjà les sens quand nous en avons fait usage, et ce n'est pas après en avoir fait usage que nous les avons eus). Pour les vertus, au contraire, leur possession suppose un exercice antérieur, comme c'est aussi le cas pour les autres arts. En effet, les choses qu'il faut avoir apprises pour les faire, c'est en les faisant que nous les apprenons : par exemple, c'est en construisant qu'on devient constructeur, et en jouant de la cithare qu'on devient cithariste ; ainsi encore, c'est en pratiquant les actions justes que nous devenons justes, les actions modérées que nous devenons modérés, et les actions courageuses que nous devenons courageux. Cette vérité est encore attestée par ce qui se passe dans les cités, où les législateurs rendent bons les citoyens en leur faisant contracter certaines habitudes : c'est même là le souhait de tout législateur, et s'il s'en acquitte mal, son œuvre est manquée, et c'est en quoi une bonne constitution se distingue d'une mauvaise."

Aristote, Éthique à Nicomaque, Livre II, chapitre 1, 1103a 24-1103b 5, tr. fr. Jules Tricot, Vrin, 1990, p. 88-89.

  "Aucune des vertus morales ne naît naturellement en nous ; en effet, rien ne peut modifier l'habitude donnée par la nature ; par exemple, la pierre qu'entraîne la pesanteur ne peut contracter l'habitude contraire, même si, un nombre incalculable de fois, on la jette en l'air ; le feu monte et ne saurait descendre ; et il en va de même pour tous les corps, qui ne peuvent modifier leur habitude originelle. Ce n'est donc ni par un effet de la nature, ni contrairement à la nature que les vertus naissent en nous ; nous sommes naturellement prédisposés à les acquérir, à condition de les perfectionner par l'habitude. De plus, pour tout ce qui nous est donné par la nature, nous n'obtenons d'elle que des dispositions, des possibilités ; c'est à nous ensuite à les faire passer à l'acte. Cela est visible en ce qui concerne les sens ; car ce n'est pas par de fréquentes sensations de la vue et de l'ouïe que nous avons acquis ces deux sens ; bien au contraire, nous les possédions déjà et nous les avons employés ; ce n'est pas l'usage qui nous les a donnés. Quant aux vertus, nous les acquérons d'abord par l'exercice, comme il arrive également dans les arts et les métiers. Ce que nous devons exécuter après une étude préalable, nous l'apprenons par la pratique ; par exemple, c'est en bâtissant que l'on devient architecte, en jouant de la cithare que l'on devient citharède. De même, c'est à force de pratiquer la justice, la tempérance et le courage que nous devenons justes, tempérants et courageux. La preuve en est ce qui se passe ordinairement dans les cités ; les législateurs, en les habituant, forment les citoyens à la vertu. Et c'est bien là l'intention de tout législateur. Tous ceux qui ne s'y prennent pas ainsi manquent leur but, attendu que c'est par là seulement qu'une cité diffère d'une autre cité, et une bonne cité d'une mauvaise."

Aristote, Éthique de Nicomaque, Livre II, chapitre 1, § 2-5, tr. fr. Jean Voilquin, GF, 1965, p. 51-52.

  "De l'avis général, le propre d'un homme prudent c'est d'être capable de délibérer correctement sur ce qui est bon et avantageux pour lui-même, non pas sur un point partiel (comme par exemple quelles sortes de choses sont favorables à la santé ou à la vigueur du corps), mais d'une façon générale, quelles sortes de choses par exemple conduisent à la vie heureuse. Une preuve c'est que nous appelons aussi prudents ceux qui le sont en un domaine déterminé, quand ils calculent avec justesse en vue d'atteindre une fin particulière digne de prix, dans des espèces où il n'est pas question d'art ; il en résulte que, en un sens général aussi, sera un homme prudent celui qui est capable de délibération.
  Mais on ne délibère jamais sur les choses qui ne peuvent pas être autrement qu'elles ne sont, ni sur celles qu'il nous est impossible d'accomplir par conséquent s'il est vrai qu'une science s'accompagne de démonstration, mais que les choses dont les principes peuvent être autres qu'ils ne sont n'admettent pas de démonstration (car toutes sont également susceptibles d'être autrement qu'elles ne sont), et s'il n'est pas possible de délibérer sur les choses qui existent nécessairement, la prudence ne saurait être ni une science, ni un art : une science, parce que l'objet de l'action peut être autrement qu'il n'est ; un art, parce que le genre de l'action est autre que celui de la production. Reste donc que la prudence est une disposition, accompagnée de règle vraie, capable d'agir dans la sphère de ce qui est bon ou mauvais pour un être humain.
Tandis que la production, en effet, a une fin autre qu'elle-même, il n'en saurait être ainsi pour l'action, la bonne pratique étant elle-même sa propre fin. C'est pourquoi nous estimons que PÉRICLÈS et les gens comme lui sont des hommes prudents en ce qu'ils possèdent la faculté d'apercevoir ce qui est bon pour eux-mêmes et ce qui est bon pour l'homme en général, et tels sont aussi, pensons-nous, les personnes qui s'entendent à l'administration d'une maison ou d'une cité. − De là vient aussi le nom par lequel nous désignons la tempérance pour signifier qu'elle conserve la prudence et ce qu'elle conserve, c'est le jugement dont nous indiquons la nature : car le plaisir et la douleur ne détruisent pas et ne faussent pas tout jugement quel qu'il soit, par exemple le jugement que le triangle a ou n'a pas ses angles égaux à deux droits, mais seulement les jugements ayant trait à l'action En effet, les principes de nos actions consistent dans la fin à laquelle tendent nos actes ; mais à l'homme corrompu par l'attrait du plaisir ou la crainte de la douleur, le principe n'apparaît pas immédiatement, et il est incapable de voir en vue de quelle fin et pour quel motif il doit choisir et accomplir tout ce qu'il fait, car le vice est destructif du principe. Par conséquent, la prudence est nécessairement une disposition, accompagnée d'une règle exacte, capable d'agir, dans la sphère des biens humains."

Aristote, Éthique à Nicomaque, Livre VI, chapitre 5, 1140 a25 – 1140 b21, tr. fr. Jules Tricot, Vrin, 1990, p. 284-286.

  "D'abord, ce n'est pas parce que la vertu est susceptible de procurer du plaisir qu'on tend vers elle : car elle ne procure pas que le plaisir, c'est par surcroît qu'il est donné. Ce n'est pas lui qu'elle s'efforce d'atteindre, mais c'est en visant à tout autre chose qu'elle l'obtient en plus. Quand un champ a été labouré pour la moisson, quelques fleurs poussent dans ses sillons. Ce n'est pas pour ces herbettes, si agréables qu'elles soient au regard qu'on s'est donné toute cette peine ; le semeur avait autre chose en tête, les fleurs sont apparues comme un supplément. De même, le plaisir n'est ni le prix ni la cause la vertu, mais quelque chose qui vient en surplus. On ne la pratique pas pour s'en délecter, mais en la pratiquant, on s'en délecte aussi.
  La vertu suprême réside dans le jugement et le mode d'être d'une âme supérieure qui, lorsqu'elle a accompli sa trajectoire et s'est fortifiée dans ses objectifs, a porté à la perfec­tion le souverain bien et ne désire rien de plus : car il n'y a rien en dehors du tout, ni au-delà des fins dernières. Aussi est-ce une erreur de se demander pourquoi on recherche la vertu : cela revient à s'interroger ­sur quelque chose qui dépasse le suprême. Tu me demandes ce que je cherche dans la vertu ? Elle-même. Elle ne procure rien qui vaille mieux qu'elle, étant elle-même sa propre récompense. Un si grand bien n'est-il pas assez ? Quand je t'aurai dit : « Le souverain bien est l'infrangible rectitude de l'âme, sa prévoyance, sa sublimité, sa santé, sa liberté, sa concorde, sa beauté », exigeras-tu quelque chose de plus grand qui fonde la quête de tout cela ? Que me parles-tu du plaisir ? C'est le bien de que je cherche et non celui du ventre, qui domine surtout chez les bestiaux et les fauves."

Sénèque, La Vie heureuse, tr. fr François Rosso, Arléa, 2005, p. 35-36.

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