"Les autres hommes sont déterminés à agir sans sentir, ni connaître les causes qui les font mouvoir, sans même songer qu'il y en ait. Le philosophe au contraire démêle les causes autant qu'il est en lui, et souvent même les prévient, et se livre à elles avec connaissance : c'est une horloge qui se monte, pour ainsi dire, quelquefois elle-même. Ainsi il évite les objets qui peuvent lui causer des sentiments qui ne conviennent ni au bien-être, ni à l'être raisonnable, et cherche ceux qui peuvent exciter en lui des affections convenables à l'état où il se trouve. La raison est à l'égard du philosophe ce que la grâce[1] est à l'égard du chrétien. La grâce détermine le chrétien à agir ; la raison détermine le philosophe.
  Les autres hommes sont emportés par leurs passions, sans que les actions qu'ils font soient précédées de la réflexion ; ce sont des hommes qui marchent dans les ténèbres ; au lieu que le philosophe, dans ses passions mêmes, n'agit qu'après la réflexion ; il marche la nuit, mais il est précédé d'un flambeau.
  La vérité n'est pas pour le philosophe une maîtresse qui corrompe son imagination, et qu'il croie trouver partout ; il se contente de la pouvoir démêler où il peut l'apercevoir ; il ne la confond point avec la vraisemblance ; il prend pour vrai ce qui est vrai, pour faux ce qui est faux, pour douteux ce qui est douteux, et pour vraisemblance ce qui n'est que vraisemblance. Il fait plus, et c'est ici une grande perfection du philosophe, c'est que lorsqu'il n'a point de motif pour juger, il sait demeurer indéterminé. […]
  L'esprit philosophique est donc un esprit d'observation et de justesse, qui rapporte tout à ses véritables principes ; mais ce n'est pas l'esprit seul que le philosophe cultive, il porte plus loin son attention et ses soins.
  L'homme n'est point un monstre qui ne doive vivre que dans les abîmes de la mer ou dans le fond d'une forêt : les seules nécessités de la vie lui rendent le commerce des autres nécessaire ; et dans quelque état où il puisse se trouver, ses besoins et le bien-être l'engagent à vivre en société. Ainsi la raison exige de lui qu'il connaisse, qu'il étudie, et qu'il travaille à acquérir les qualités sociables.
  Notre philosophe ne se croit pas en exil dans ce monde ; il ne se croit pas en pays ennemi ; il veut jouir en sage économe[2] des biens que la nature lui offre ; il veut trouver du plaisir avec les autres ; et pour en trouver, il faut en faire : ainsi il cherche à convenir à ceux avec qui le hasard ou son choix le font vivre ; et il trouve en même temps ce qui lui convient : c'est un honnête homme qui veut plaire et se rendre utile. […]
  Le vrai philosophe est donc un honnête homme qui agit en tout par raison, et qui joint à un esprit de réflexion et de justesse les mœurs et les qualités sociables. Entez[3] un souverain sur un philosophe d'une telle trempe, et vous aurez un parfait souverain."

Dumarsais, article "Philosophe" de l'Encyclopédie, tome XII, 1765.

  "C'est [le jugement] qui caractérise de manière décisive le « bon sens » (gesunder Menschenverstand), que l'on appelle aussi parfois « sens commun ». Ce qui distingue l'imbécile de l'homme intelligent, c'est son impuissance à subsumer correctement, de laquelle résulte son incapacité d'appliquer correctement ce qu'il a appris et qu'il sait. L'introduction du terme de Urteilskraft au XVIII^e siècle vise ainsi à rendre fidèlement le concept du judicium, dans lequel on doit reconnaître une vertu fondamentale de l'esprit. La philosophie morale anglaise souligne dans le même sens que les appréciations morales et esthétiques n'obéissent pas au reason mais relèvent au contraire du sentiment (plus précisément du taste) ; de même Tetens, l'un des représentants des Lumières allemandes, voit-il dans le sensus communis un « judicium sans réflexion ». C'est un fait que l'activité du jugement, celle qui subsume sous une généralité une donnée particulière, ou qui reconnaît en quelque chose le cas correspondant à une règle, ne relève pas de la démonstration logique. Le jugement se trouve ainsi fondamentalement dans l'embarras, en ce qui concerne le principe qui pourrait guider son application. Comme Kant le note avec sagacité, l'observance de ce principe devrait recourir à son tour à un autre jugement. Son enseignement ne peut donc pas consister en généralités, on ne l'exerce au contraire que d'un cas à l'autre, et le jugement est donc plutôt une faculté comme les sens. Il est par conséquent quelque chose que l'on ne peut absolument pas apprendre parce qu'aucune démonstration conceptuelle ne peut régir l'application de règles. […]
  Le bon sens (gesunde Vernunft), le commmon sense se montre surtout dans les jugements qu'il prononce sur ce qui est bien (recht) et ce qui ne l'est pas, sur ce qui est faisable et ce qui ne l'est pas. Celui qui a un jugement sain n'est pas comme tel capable d'apprécier le particulier à partir de points de vue généraux, il sait au contraire ce qui importe vraiment : c'est dans des perspectives justes, bonnes et saines qu`il voit les choses. Un imposteur, dont les calculs sont justes sur les faiblesses humaines, et qui ne cesse pas de trouver ce qui sert ses tromperies, n'a pas pour autant un « jugement sain » (au sens éminent du terme)."

Hans-Georg Gadamer, Vérité et méthode, 1960, tr. fr. Pierre Fruchon, Jean Grondin et Gilbert Merlio, Points essais, 2018, p. 63-65.

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