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Texte à méditer :  Soyez philosophe ; mais, au milieu de toute votre philosophie, soyez toujours un homme.
  
Hume
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Hors des sentiers battus
La parole et l'acte

  "Le cas du langage employé dans des rapports sociaux libres, sans but, mérite une considération spéciale. Quand des gens s'assoient ensemble auprès d'un feu de village après avoir achevé leur tâche quotidienne ou quand ils causent pour se délasser du travail, ou quand ils accompagnent un travail simplement manuel d'un bavardage sans rapport avec ce qu'ils font, il est clair qu'ici nous avons affaire à une autre manière d'employer la langue, avec un autre type de fonction du discours. Ici la langue ne dépend pas de ce qui arrive à ce moment, elle semble même privée de tout contexte de situation. Le sens de chaque énoncé ne peut être relié avec le comportement du locuteur ou de l'auditeur, avec l'intention de ce qu'ils font.
  Une simple phrase de politesse, employée aussi bien parmi les tribus sauvages que dans un salon européen, remplit une fonction à laquelle le sens de ses mots est presque complètement indifférent. Questions sur l'état de santé, remarques sur le temps, affirmation d'un état de choses absolument évident, tous ces propos sont échangés non pour informer, non dans ce cas pour relier des gens en action, certainement pas pour exprimer une pensée […]

  On ne peut douter que nous ayons ici un nouveau type d'emploi de la langue que, poussé par le démon de l'invention terminologique, je suis tenté d'appeler communion phatique, un type de discours dans lequel les liens de l'union sont créés par un simple échange de mots... Les mots dans la communion phatique sont-ils employés principalement pour transmettre une signification, la signification qui est symboliquement la leur ? Certainement pas. Ils remplissent une fonction sociale et c'est leur principal but, mais ils ne sont pas le résultat d'une réflexion intellectuelle et ils ne suscitent pas nécessairement une réflexion chez l'auditeur. Une fois encore nous pourrons dire que la langue ne fonctionne pas ici comme un moyen de transmission de la pensée.
  Mais pouvons-nous la considérer comme un mode d'action ? Et dans quel rapport se trouve-t-elle avec notre concept crucial de contexte de situation ? Il est évident que la situation extérieure n'entre pas directement dans la technique de la parole. Mais que peut-on considérer comme situation quand nombre de gens bavardent ensemble sans but ? Elle consiste simplement en cette atmosphère de sociabilité et dans le fait de la communion personnelle de ces gens. Mais celle-ci est en fait accomplie par la parole, et la situation en tous ces cas est créée par l'échange de mots, par les sentiments spécifiques qui forment la grégarité conviviale, par le va-et-vient des propos qui composent le bavardage ordinaire. La situation entière consiste en événements linguistiques. Chaque énonciation est un acte visant directement à lier l'auditeur au locuteur par le lien de quelque sentiment, social ou autre. Une fois de plus le langage en cette fonction ne nous apparaît pas comme un instrument de réflexion, mais comme un mode d'action. "

 

Bronislaw Malinowski, "The Problem of meaning in primitive languages", in C. K. Ogden and I. A. Richards, The Meaning of meaning, 1923, A Harvest Book, p. 313-315.

 

  "The case of language used in free, aimless, social intercourse requires special consideration. When a number of people sit together at a village fire, after all the daily tasks are over, or when they chat, resting from work, or when they accompany some mere manual work by gossip quite unconnected with what they are doing - it is clear that here we have to do with another mode of using language, with another type of speech function. Language here is not dependent upon what happens at that moment, it seems to be even deprived of any context of situation. The meaning of any utterance cannot be connected with the speaker's or hearer's behaviour, with the purpose of what they are doing.
  A mere phrase of politeness, in use as much among savage tribes as in a European drawing room, fulfills a function to which the meaning of its words is almost completely irrelevant. Inquiries about health, comments on weather, affirmations of some supremely obvious state of things - all such are exchanged, not in order to inform, not in this case to connect people in action, certainly not in order to express any thought. It would be even incorrect, I think, to say that such words serve the purpose of establishing a common sentiment, for this is usually absent from such current phrases of intercourse; and where it purports to exist, as in expressions of sympathy, it is avowedly spurious on one side. What is the raison d'être, therefore of such phrases as How do you do? Ah, here you are. Where do you come from? Nice day today - all of which serve in one society or another as formulae of greeting or approach?

  I think that, in discussing the function of speech in mere sociabilities, we come to one of the bedrock aspects of man's nature in society. There is in all human beings the well-known tendency to congregate, to be together, to enjoy each other's company. Many instincts and innate trends, such as fear or pugnacity, all the types of social sentiments such as ambition, vanity, passion for power and wealth, are dependent upon and associated with the fundamental tendency which makes the mere presence of others a necessity for man.
  Now speech is the intimate correlate of this tendency, for, to a natural man, another man's silence is not a reassuring factor, but, on the contrary, something alarming and dangerous. The stranger who cannot speak the language is to all savage tribesmen a natural enemy. To the primitive mind, whether among savages or our own uneducated classes, taciturnity means not only unfriendliness but indirectly a bad character. This no doubt varies greatly with the national character but remains true as a general rule. The breaking of silence, the communion of words it the first act to establish links of fellowship, which is consummated only by the breaking of bread and the communion of food. The modern English expression, Nice day today or the Melanesian phrase, Whence comest thou? are needed to get over the strange and unpleasant tension which men feel when facing each other in silence.
  After the first formula, there comes a flow of language, purposeless expressions of preference or aversion, accounts of irrelevant happenings, comments on what is perfectly obvious. Such gossip, as found in primitive societies, differs only a little from our own. Always the same emphasis of affirmation and consent, mixed perhaps with an incidental disagreement which creates the bonds of antipathy. Or personal accounts of the speaker's views and life history, to which the hearer listens under some restraint and with slightly veiled impatience, waiting till his own turn arrives to speak. For in this use of speech the bonds created between hearer and speaker are not quite symmetrical, the man linguistically active receiving the greater share of social pleasure and self-enhancement. But though the hearing given to such utterances is as a rule not as intense as the speaker's own share, it is quite essential for his pleasure, and the reciprocity is established by the change of roles.
  There can be no doubt that we have here a new type of linguistic use - phatic communion I am tempted to call it, actuated by the demon of terminological invention - a type of speech in which ties of union are created by a mere exchange of words. Let us look at it from the special point of view with which we are here concerned; let us ask what light it throws on the function or nature of language. Are words in phatic communication used primarily to convey meaning, the meaning which is symbolically theirs? Certainly not! They fulfill a social function and that is their principal aim, but they are neither the result of intellectual reflection, nor do they necessarily arouse reflection in the listener. Once again we may say that language does not function here as a means of transmission of thought.
  But can we regard it as a mode of action? And in what relation does it stand to our crucial conception of context of situation? It is obvious that the outer situation does not enter directly into the technique of speaking. But what can be considered as situation when a number of people aimlessly gossip together? It consists in just this atmosphere of sociability and in the fact of the personal communion of these people. But this is in fact achieved by speech, and the situation in all such cases is created by the exchange of words, by the specific feelings which form convivial gregariousness, by the give and take of utterances which make up ordinary gossip. The whole situation consists in what happens linguistically. Each utterance is an act serving to direct aim of binding hearer and speaker by a tie of some social sentiment or other. Once more language appears to us in this function not as an instrument of reflection but as a mode of action."

 

Bronislaw Malinowski, "The Problem of meaning in primitive languages", in C. K. Ogden and I. A. Richards, The Meaning of meaning, 1923, A Harvest Book, p. 313-315.


 

  "Quelle que soit la situation – manipulation technique, activité sportive, expérience de laboratoire, simple travail manuel où l'on s'aide de la voix et du geste – les mots échangés n'ont pas pour fonction première de transmettre la pensée, mais d'unifier le travail et de coordonner les activités des mains et du corps. Les mots participent de l'action et sont autant d'actions. […]
  Jusqu'ici, nous n'avons illustré le caractère pragmatique du langage qu'à l'aide de ses manifestations les plus actives ; cela ne veut pas dire que les autres conduites de langage, les récits, les formules magiques, les harangues ou les énoncés juridiques soient complètement dépourvus de cet élément pragmatique. Le langage n'est jamais l'ombre d'une autre réalité culturelle, quelle qu'elle soit. Prenons par exemple une formule magique. L'ethnographe peut y découvrir un certain nombre de locutions révélatrices. Il remarquera par exemple que certains mots dénotent des attitudes traditionnelles et que d'autres constituent un véritable commentaire sur le rite manuel. Le lecteur qui a l'esprit critique prendra un certain intérêt à exercer une étroite surveillance méthodologique sur la manière dont l'ethnographe manipule la formule. Mais pour l'indigène lui-même, une formule magique n'est pas une page de folklore et encore moins – et pour cause – un document ethnographique. C'est un acte de parole qui permet de libérer telle ou telle force particulière – un acte qui, dans l'esprit des indigènes, exerce une influence très puissante sur les phénomènes de la nature et la conduite humaine. En outre, nous l'avons vu, la magie joue le rôle d'une puissante force d'organisation sociale. […]

  On peut en dire autant de l'invocation des esprits et des énoncés juridiques qu'on peut entendre au cours du kayaku ; des harangues du magicien, qui comptent parmi les éléments d'organisation les plus puissants de la culture des jardins ; des cris et des plaisanteries traditionnelles qu'on lance au cours d'une activité de groupe où les participants rivalisent entre eux ; des expressions qui accompagnent les échanges de dons et d'obligations. Tous ces actes de langage constituent des types de comportement humain aussi importants que les rites manuels.
  Je me suis efforcé de montrer que le langage constitue un aspect culturel à part entière, un type de comportement humain qui ne remplit pas une sorte de fonction subsidiaire, mais joue un rôle bien à lui, unique et irremplaçable. Par conséquent, les descriptions que nous donnons de la réalité linguistique doivent être aussi complètes, aussi précises et aussi fines que les autres. Il faut évidemment les donner comme elles viennent, c'est-à-dire dans la langue originale."

 

Bronislaw Malinowski, Les Jardins de corail, 1935, tr. Pierre Clinquart, La Découverte, p. 243-244.



   "[…] la grave erreur des purs stylistes c'est de croire que la parole est un zéphyr qui court légèrement à la surface des choses, qui les effleure sans les altérer. Et que le parleur est un pur témoin qui résume par un mot sa contemplation inoffensive. Parler c'est agir : toute chose qu'on nomme n'est déjà plus tout à fait la même, elle a perdu son innocence. Si vous nommez la conduite d'un individu vous la lui révélez : il se voit. Et comme vous la nommez, en même temps, à tous les autres, il se sait vu dans le moment qu'il se voit ; son geste furtif, qu'il oubliait en le faisant, se met à exister énormément, à exister pour tous, il s'intègre à l'esprit objectif, il prend des dimensions nouvelles, il est récupéré. Après cela comment voulez-vous qu'il agisse de la même manière ? Ou bien il persévérera dans sa conduite par obstination et en connaissance de cause, ou bien il l'abandonnera. Ainsi, en parlant, je dévoile la situation par mon projet même de la changer, je la dévoile à moi-même et aux autres pour la changer; je l'atteins en plein cœur, je la transperce et je la fixe sous les regards ; à présent j'en dispose, à chaque mot que je dis, je m'engage un peu plus dans le monde, et du même coup, j'en émerge un peu davantage puisque je le dépasse vers l'avenir. Ainsi le prosateur est un homme qui a choisi un certain mode d'action secondaire qu'on pourrait nommer action par dévoilement. Il est donc légitime de lui poser cette question seconde : quel aspect du monde veux-tu dévoiler, quel changement veux-tu apporter au monde par ce dévoilement ? L'écrivain engagé sait que la parole est action : il sait que dévoiler c'est changer, et qu'on ne peut dévoiler qu'en projetant de changer."

 
Sartre, Qu'est-ce que la littérature ?, 1948, Folio essais, 2011, p. 27-28.


  "Nous devons désormais considérer la parole non comme un système objectif, en troisième personne, mais comme une entreprise individuelle : prendre la parole est une des tâches maîtresses de l'homme. La formule doit ici être retrouvée à la lettre ; le langage n'existe pas avant l'initiative personnelle qui le met en mouvement. La langue établie propose seulement un cadre au déploiement de l'activité verbale. Les mots et leurs sens formulent des possibilités jamais achevées, toujours mouvantes, offertes à l'homme qui parle. Le langage en son actualité n'est pas asservi au dictionnaire qui se donne pour tâche de suivre à la trace la parole en exercice, et de cataloguer ses significations. Une langue vivante apparaît ainsi comme la langue d'hommes vivants [...] La parole humaine est toujours un acte. Le langage  authentique intervient dans une situation donnée, comme un moment de cette situation, ou comme une réaction à cette situation. Il a pour fonction de maintenir ou de rétablir l'équilibre, d'assurer l'insertion de la personne dans le monde, de réaliser la communication [...] Le langage manifeste la transcendance de la réalité humaine, seule capable de constituer le monde. Avant la parole, le monde n'est que le contexte actuel, toujours évanouissant, des comportements humains, sans même que soient bien délimités les confins de la personnalité et de l'ambiance. Le langage apporte dénomination, précision, décision ; à la fois conscience et connaissance."

 

Georges Gusdorf, La parole, PUF, 1963, p. 33-35.



  "Exemples :

(E. a) « Oui [je le veux] (c'est-à-dire je prends cette femme comme épouse légitime » – ce « oui » étant prononcé au cours de la cérémonie du mariage.

(E. b) « Je baptise ce bateau le Queen Elizabeth » – comme on dit lorsque l'on brise une bouteille contre la coque.

(E. c) « Je donne et lègue ma montre à mon frère » – comme on peut lire dans un testament.

(E. d) « Je vous parie six pence qu'il pleuvra demain. »

    Pour ces exemples, il semble clair qu'énoncer la phrase (dans les circonstances appropriées, évidemment), ce n'est ni décrire ce qu'il faut bien reconnaître que je suis en train de faire en parlant ainsi, ni affirmer que je le fais : c'est le faire. Aucune des énonciations citées n'est vraie ou fausse : j'affirme la chose comme allant de soi et on ne la discute pas. On n'a pas plus besoin de démontrer cette assertion qu'il n'y a à prouver que « Damnation ! » n'est ni vrai ni faux : il se peut que l'énonciation « serve à mettre au courant » – mais c'est là tout autre chose. Baptiser un bateau, c'est dire (dans les circonstances appropriées) les mots « Je baptise… » etc. Quand je dis, à la mairie ou à l'autel, etc. « Oui, [je le veux] », je ne fais pas le reportage d'un mariage : je me marie.
    Quel nom donner à une phrase ou à une énonciation de ce type ? Je propose de l'appeler une phrase performative ou une énonciation performative ou – par souci de brièveté – un « performatif »."

 

J. L. Austin, Quand dire c'est faire, 1962, 1ère conférence, tr. fr. Gilles Lane, Éditions du Seuil, p. 41.


 
  "Nous devions, souvenez-vous, considérer quelques cas (et seulement quelques-uns, Dieu merci !) où dire une chose, c'est la faire, et noter quel sens cela pourrait avoir. Ou encore, des cas où par le fait de dire, ou en disant quelque chose, nous faisons quelque chose. Ce thème appartient, parmi beaucoup d'autres, au récent mouvement de remise en question d'une présupposition séculaire : que dire quelque chose (du moins dans tous les cas dignes de considération – i. e. dans tous les cas considérés), c'est toujours et tout simplement affirmer quelque chose. Présupposition sans nul doute inconsciente, sans nul doute erronée, mais à ce qu'il semble, tout à fait naturelle en philosophie. Nous devons apprendre à courir avant de pouvoir marcher. Si nous ne faisions jamais d'erreurs, comment pourrions-nous les corriger ?
  J'ai commencé par attirer votre attention, au moyen d'exemples, sur quelques énonciations bien simples, de l'espèce connue sous le nom de performatoires ou performatifs. Ces énonciations ont l'air, à première vue, d' « affirmations » – ou du moins en portent-elles le maquillage grammatical. On remarque toutefois, lorsqu'on les examine de plus près, qu'elles ne sont manifestement pas des énonciations susceptibles d'être « vraies » ou « fausses ». Être « vraie » ou « fausse », c'est pourtant bien la caractéristique traditionnelle d'une affirmation. L'un de nos exemples était, on s'en souvient, l'énonciation « Oui [je prends cette femme comme légitime épouse] », telle qu'elle est formulée au cours d'une cérémonie de mariage. Ici nous dirions qu'en prononçant ces paroles, nous faisons une chose (nous nous marions), plutôt que nous ne rendons compte d'une chose (que nous nous marions). Et l'acte de ce se marier, comme celui de parier, par exemple, serait décrit mieux (sinon encore avec précision) comme l'acte de prononcer certains mots, plutôt que comme l'exécution d'une action différente, intérieure et spirituelle, dont les mots en question ne seraient que le signe extérieur et audible. Il est peut-être difficile de prouver qu'il en est ainsi ; mais c'est – je voudrais l'affirmer – un fait."
 
J. L. Austin, Quand dire c'est faire, 1962, 2e conférence, tr. fr. Gilles Lane, Éditions du Seuil, Points essais, 2002, p. 47-48.


  "J'ai commencé par attirer votre attention, au moyen d'exemples, sur quelques énonciations bien simples, de l'espèce connue sous le nom de performatoires ou performatifs. Ces énonciations ont l'air, à première vue, d' « affirmations » – ou du moins en portent-elles le maquillage grammatical. On remarque toutefois, lorsqu'on les examine de plus près, qu'elles ne sont manifestement pas des énonciations susceptibles d'être « vraies » ou « fausses ». Être « vraie » ou « fausse », c'est pourtant bien la caractéristique traditionnelle d'une affirmation. L'un de nos exemples était, on s'en souvient, l'énonciation « Oui [je prends cette femme comme légitime épouse] », telle qu'elle est formulée au cours d'une cérémonie de mariage. Ici nous dirions qu'en prononçant ces paroles, nous faisons une chose (nous nous marions), plutôt que nous ne rendons compte d'une chose (que nous nous marions)."

J. L. Austin, Quand dire c'est faire, 1962, 2e conférence, tr. fr. Gilles Lane, Éditions du Seuil, p. 47.

 

"[…] les énoncés performatifs. On sait que Austin désigne de cette façon certains énoncés de forme indicative (qui se pré­sentent donc comme des descriptions d'événements), mais qui possèdent cette propriété que leur énonciation accomplit l'événement qu'ils décrivent. Ainsi, en disant Je te promets de venir, je fais l'acte qui est mentionné dans l'énoncé, je promets. Il en va de même pour Je t'ordonne, Je te permets... etc. Un critère commode permet de détecter ces énoncés, c'est leur comportement particulier lorsqu'ils sont traduits du style direct dans le style indirect. La phrase Il m'a dit « Je te promets un livre » peut se rendre, au style indirect comme Il m'a promis un livre, alors que Il m'a dit « Je t'apporte un livre » ne sau­rait avoir pour équivalent Il m'a apporté un livre. Quand nous disons que l’énonciation du performatif accomplit l'action décrite dans l'énoncé, il faut entendre par là que l'accomplissement de cette action est la fonction même de l'énonciation et non pas seulement une de ses conséquences indirectes. Ainsi l'énoncé Je te parle n'est pas un performatif, bien que son énonciation implique que l'on parle. Si en effet l'énonciation de Je te parle ne peut se faire sans parole, l'emploi de cette formule n'est pas destiné essentiellement à constituer une parole, mais à appeler l'attention d'un auditeur distrait ou récalcitrant. Le critère du discours indirect corrobore d’ailleurs les résultats de l'analyse intuitive : Il m'a parlé ne peut pas être en général considéré comme une traduction de Il m'a dit « Je te parle ».
  La découverte des performatifs constitue sans doute une première étape dans le rapprochement de la langue – entendue comme institution sociale – et de l'activité d'énonciation. Pour deux raisons. D'abord parce qu'elle fournit l'exemple de conventions sociales qui déterminent la valeur – non plus seulement d'énoncés – mais d'actes d'énonciation. Car c'est bien une convention qui fait que l'emploi d'une certaine formule a pour effet de lier celui qui l'a prononcée, de créer pour lui une obligation. Et cet effet, c'est le point important, n'est pas une simple conséquence externe de l'acte d'énonciation, conséquence dont on pourrait faire abstraction, et conserver néanmoins la possibilité de décrire et de caractériser l'acte. La création d'une obligation a, avec l'acte de dire Je promets, un rapport infi­niment plus étroit que celui qui lie par exemple une sanction et un acte considéré socialement comme criminel. Car un vol et un meurtre peuvent encore être décrits sans qu'on fasse allusion à la condamnation dont ils sont l'objet ; mais l'acte linguistique de promettre ne serait plus rien – juste un simulacre ou une plaisanterie – s'il n'engageait pas celui qui l'accomplit. II cesse d'être lui-même dès qu'il n'inaugure plus une obligation. C'est la raison pour laquelle nous avons employé le mot valeur (nous aurions d'ailleurs pu dire sens ou signification, si nous ne préférions, provisoirement, réserver ces mots pour parler des énoncés) : la convention sociale qui attache l'obligation à l'acte de promettre est inséparable de la valeur même de cet acte. »"

 

John R. Searle, Les Actes de langage. Essai de philosophie du langage, 1969, tr. fr. Hélène Pauchard, Hermann, 1996, p. 11-12.



  "Pour moi, la pensée ne se confond pas avec le langage. Il fut un temps où l'on définissait la pensée indépendamment du langage comme quelque chose d'insaisissable, d'ineffable, qui préexistait à l'expression. Aujourd'hui on tombe dans l'erreur inverse. On voulait nous faire croire que la pensée c'est seulement du langage, comme si le langage lui-même n'était pas parlé.

  En réalité, il y a deux niveaux. À un premier niveau, le langage se présente, en effet, comme un système autonome, qui reflète l'unification sociale. Le langage est un élément du « pratico-inerte », une matière sonore unie par un ensemble de pratiques. Le linguiste prend comme objet d'étude cette totalité de relations, et il a le droit de le faire puisqu'elle est déjà constituée. C'est le moment de la structure, où la totalité apparaît comme la chose sans l'homme, un réseau d'oppositions dans lequel chaque élément se définit par un autre, où il n'y a pas de terme, mais seulement des rapports, des différences. Mais cette chose sans l'homme est en même temps matière ouvrée par l'homme, portant la trace de l'homme. [...] Chaque élément du système renvoie à un tout, mais ce tout est mort si quelqu'un ne le reprend pas à son compte, ne le fait pas fonctionner. À ce deuxième niveau, il ne peut plus être question de structures toutes faites, qui existeraient sans nous. Dans le système du langage , il y a quelque chose que l'inerte ne peut pas donner seul, la trace d'une pratique. La structure ne s'impose à nous que dans la mesure où elle est faite par d'autres. Pour comprendre comment elle se fait, il faut donc réintroduire la praxis, en tant que processus totalisateur."

 

Sartre, Revue de L'Arc, n° 301, 1966, p. 88.
 

  "La parole magico-religieuse est d'abord efficace, mais sa qualité de puissance religieuse engage d'autres aspects : en premier lieu, ce type de parole ne se distingue pas d'une action ou, si l'on veut, il n'y a pas à ce niveau de distance entre la parole et l'acte ; en outre, la parole magico-religieuse n'est pas soumise à la temporalité ; enfin, elle est toujours le privilège d'une fonction socio-religieuse.
  La parole chargée d'efficacité n'est pas séparée de sa réalisation ; elle est d'emblée une réalité, une réalisation, une action. Cet aspect se marque bien dans la substitution de prattein et de praxis au verbe de l'efficacité, krainein : Zeus ekprattei ; on parle de la praxis des oracles ; et les Érinyes[1], exécutrices des hautes œuvres de Justice, sont les Praxitheai, les déesses de la Justice « en marche ». L'usage de prattein est, en effet, réservé à une action naturelle dont l'effet n'est pas un objet extérieur et étranger à l'acte qui l'a produit, mais cette action même dans son accomplissement. Par ailleurs, tout semble se passer ; en dehors de la temporalité ; il n'y a pas trace à ce niveau d'une action ou d’une parole engagée dans le temps. La parole magico-religieuse se prononce au présent ; elle baigne dans un présent absolu, sans avant, ni après, un présent qui, comme la mémoire, englobe « ce qui a été, ce qui est, ce qui sera ». Si la parole de cette espèce échappe à la temporalité, c'est essentiellement parce qu'elle fait corps avec des forces qui sont au-delà des forces humaines, des forces qui ne font état que d'elles-mêmes et prétendent à un empire absolu. À aucun moment, la parole du poète ne cherche l’accord des auditeurs, l'assentiment du groupe social ; celle du roi de justice pas davantage : elle se déploie avec la majesté d'une parole oraculaire ; elle ne vise pas à établir dans le temps un de ces enchaînements de mots qui tirent leur force de l’approbation ou de la contestation des autres hommes. Dans la mesure où la parole magico-religieuse transcende le temps des hommes, elle transcende aussi les hommes : elle n'est pas la manifestation d’une volonté ou d'une pensée individuelle, elle n’est pas l'expression d'un agent, d'un moi. La parole magico-religieuse déborde l'homme de toutes parts : elle est l'attribut, le privilège d'une fonction sociale."

 

Marcel Detienne, Les Maîtres de Vérité dans la Grèce archaïque, 1967, Le Livre de Poche, 2006, p. 122-123.


[1] Les Érynies sont des divinités vengeresses.


 

  "Souhaite-t-on communiquer une émotion, une vision singulière du monde ? Dans ce cas, une telle parole expressive n'est pas sans provoquer un changement chez ceux à qui elle s'adresse.
  Si je dis à mon interlocuteur la tristesse qui vient de me saisir à ce moment du jour et à la pensée d'un être cher disparu récemment, je n'ai peut-être pas l'intention de le bouleverser, mais je ne suis pas sans savoir que mon émotion ainsi transportée vers l'autre ne va sans doute pas le laisser indifférent. S'il me prête quelque attention, il pourra être triste à son tour ou au moins désolé de ma tristesse, témoignant ainsi d'une transformation intérieure. La parole expressive provoque bien, dans la plupart des cas, un changement chez l'autre. Elle est, au sens strict, une action sur l'autre. […]
  La parole informative est elle aussi porteuse de changement. La progression entre une parole neutre et une parole forte est liée ici à une caractéristique bien connue dans le monde de l'information, et qu'avait bien décrite Abraham Moles en son temps : plus la probabilité d'apparition d'une information est faible, plus son contenu est fort et frappant.
 Une information à laquelle on s'attend n'a qu'une portée limitée, là où la nouveauté, l'originalité, la surprise sont des indices d'une « véritable » information. Celle-ci est susceptible d'entraîner un changement dans la représentation du monde de celui qui en est le destinataire. Apprendre par exemple que l'espérance de vie moyenne des habitants de la Russie est actuellement à peine supérieure à cinquante ans peut être surprenant pour ceux qui voient encore ce pays comme une grande puissance, alors que cette statistique le range plutôt dans la catégorie des pays en voie de développement (à quoi on peut d'ailleurs ajouter qu'un tiers des habitants y vivent en dessous d'un seuil de pauvreté déjà bien bas).
  L'information est bien une parole en action potentiellement forte"
 
Philippe Breton, Éloge de la parole, 2003, La Découverte / Poche, 2007, p. 75-77.
 

Date de création : 10/07/2006 @ 11:15
Dernière modification : 21/02/2017 @ 07:54
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