"Question 66

[…]

Article 1

  La possession de biens extérieurs est-elle naturelle à l'homme ?

 OBJECTIONS : 1. Il ne semble pas. Car personne ne doit s'attribuer ce qui appartient à Dieu. Or la souveraineté sur toutes les créatures est propre à Dieu, selon ce mot du Psaume (24, 1) : « La terre est au Seigneur, etc. » Donc la possession de biens créés n'est pas naturelle à l'homme.
  2. Commentant la parole du riche insensé : « je ramasserai dans mes greniers tous mes produits et tous mes biens » (Luc 12, 18), Saint Basile l'interrogea : « Dis-moi, quels biens sont à toi, et d'où les as-tu pris pour les apporter en ce monde ? » Mais on peut à juste titre dire siens les biens qu'on possède par nature. La possession de biens extérieurs n'est donc pas naturelle à l'homme.
  3. Selon Saint Ambroise : « Le nom de maître implique la puissance. » Mais l'homme n'a aucune puissance sur les biens extérieurs, il ne peut rien changer à leur nature. La possession des biens extérieurs ne lui est donc pas naturelle.
  EN SENS CONTRAIRE, le Psaume (8, 8) dit à Dieu : « Tu as mis toutes choses sous les pieds » de l'homme.
  RÉPONSE : Les biens extérieurs peuvent être envisagés sous un double aspect. D'abord quant à leur nature, qui n'est pas soumise au pouvoir de l'homme mais de Dieu seul, à qui tout obéit docilement. Puis quant à leur usage ; sous ce rapport l'homme a un domaine naturel sur ces biens extérieurs, car par la raison et la volonté il peut s'en servir pour son utilité, comme étant faits pour lui. On a démontré plus haut, en effet, que les êtres imparfaits existent pour les plus parfaits. C'est ce principe qui permet à Aristote de prouvera que la possession des biens extérieurs est naturelle à l'homme. Et cette domination naturelle sur les autres créatures, qui convient à l'homme parce qu'il a la raison, ce qui fait de lui l'image de Dieu, cette domination se manifeste dans sa création même, lorsque Dieu dit (Genèse 1, 26) : « Faisons l'homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu'il domine sur les oiseaux du Ciel ... »
  SOLUTIONS : 1. Dieu a la maîtrise de tous les êtres, étant leur principe. Et c'est lui qui, selon l'ordre de sa providence, a ordonné certaines choses à sustenter la vie corporelle de l'homme. C'est pour cela que l'homme a la possession naturelle de ces choses, en ce qu'il a le pouvoir d'en faire usage.
  2. Ce riche est blâmé parce qu'il croyait que les biens extérieurs lui appartenaient à titre principal, comme s'il ne les avait pas reçus d'un autre, c'est-à-dire de Dieu.
  3. L'objection vise la maîtrise qui s'exerce sur la nature même des choses extérieures ; elle appartient en effet à Dieu seul, comme on vient de le dire.

Article 2

  Est-il licite de posséder en propre un de ces biens ?

  OBJECTIONS : 1. Il semble que nul n'ait le droit de posséder une chose comme lui appartenant en propre. Tout ce qui s'oppose au droit naturel, en effet, est illicite. Or selon le droit naturel tout est commun ; et à cette communauté des biens s'oppose la propriété des possessions. Il est donc illicite à tout homme de s'approprier n'importe quel bien extérieur.
  2. Saint Basile dans le commentaire de la parabole du riche insensé déclare : « Les riches qui considèrent comme leur appartenant en propre les biens appartenant à tous, dont ils se sont emparés les premiers, sont semblables à celui qui, arrivé le premier au théâtre, empêcherait les autres d'entrer, se réservant pour lui seul ce qui est destiné à la jouissance de tous. » Or il est illicite d'interdire aux autres la jouissance de biens destinés à tous. Il est donc illicite de s'approprier ces biens.
  3. Nous lisons dans Saint Ambroise et il est spécifié dans les Décrets : « Que personne n'appelle son bien propre ce qui est commun. » Or Saint Ambroise considère les biens extérieurs comme communs, ainsi qu'il ressort du contexte. Il semble donc illicite que quelqu'un s'approprie un bien extérieur.
  EN SENS CONTRAIRE, Saint Augustin affirme : « On appelle « apostoliques «, écrit-il, ces hommes d'une arrogance sans pareille, qui se sont donné ce nom parce qu'ils ne reçoivent pas dans leur communion ceux qui usent du mariage et possèdent des biens en propre ; en cela ils imiteraient la conduite des moines et de nombreux clercs dans l'Église catholique. « Mais ces orgueilleux sont hérétiques parce que, se séparant de l'Église, ils refusent tout espoir de salut à ceux qui usent des biens dont eux-mêmes s'abstiennent. Il est donc faux de soutenir que l'homme ne peut posséder quelque chose en propre.
  RÉPONSE : Deux choses conviennent à l'homme au sujet des biens extérieurs. D'abord le pouvoir de les gérer et d'en disposer ; et sous ce rapport il lui est permis de posséder des biens en propre. C'est même nécessaire à la vie humaine, pour trois raisons : 1° Chacun donne à la gestion de ce qui lui appartient en propre des soins plus attentifs qu'il n'en donnerait à un bien commun à tous ou à plusieurs ; parce que chacun évite l'effort et laisse le soin aux autres de pourvoir à l'œuvre commune ; c'est ce qui arrive là où il y a de nombreux serviteurs. 2° Il y a plus d'ordre dans l'administration des biens quand le soin de chaque chose est confié à une personne, tandis que ce serait la confusion si tout le monde s'occupait indistinctement de tout. 3° La paix entre les hommes est mieux garantie si chacun est satisfait de ce qui lui appartient ; aussi voyons-nous de fréquents litiges entre ceux qui possèdent une chose en commun et dans l'indivis.
  Ce qui convient encore à l'homme au sujet des biens extérieurs, c'est d'en user. Et sous tout rapport l'homme ne doit pas posséder ces biens comme s'ils lui étaient propres, mais comme étant à tous, en ce sens qu'il doit les partager volontiers avec les nécessiteux. Aussi Saint Paul écrit-il (1 Tm 6, 17-18) : « Recommande aux riches de ce monde... de donner de bon cœur et de savoir partager. »
  SOLUTIONS : 1. La communauté des biens est dite de droit naturel, non parce que le droit naturel prescrit que tout soit possédé en commun et rien en propre, mais parce que la division des possessions est étrangère au droit naturel ; elle dépend plutôt des conventions humaines et relèvera par là du droit positif, comme on l'a établi plus haut. Ainsi la propriété n'est pas contraire au droit naturel, mais elle s'y surajoute par une précision due à la raison humaine.
  2. Celui qui, arrivé le premier au théâtre, en faciliterait l'accès aux autres n'agirait pas d'une manière illicite, mais bien s'il leur en interdisait l'entrée. De même, le riche n'est pas injuste, lorsque s'emparant le premier de la possession d'un bien qui était commun à l'origine, il en fait part aux autres. Il ne pèche qu'en leur interdisant à tous d'en user. C'est pourquoi Saint Basile peut dire : « Pourquoi es-tu dans l'abondance, et lui dans la misère, sinon pour que tu acquières les mérites du partage et lui pour qu'il obtienne le prix de la patience ? »
  3. Lorsque Saint Ambroise dit : « Que personne n'appelle son bien propre ce qui est commun «, il parle de la propriété au point de vue de l'usage. Aussi ajoute-t-il : « Tout ce qui dépasse les besoins, on le détient par la violence. »"

Thomas d'Aquin, Somme théologique, 1266-1273, Question 66, articles 1 et 2.

  "Or, tant la seigneurie commune à tout le genre humain que ce pouvoir d'appropriation des choses temporelles, ont été introduits par le droit de Dieu, par une concession particulière de Dieu, à qui toutes choses appartiennent, tant par droit de création que par droit de conservation, et sans la générosité duquel toutes choses retourneraient au néant. Nous trouvons ce droit divin, c'est-à-dire cette collation particulière du seigneur, dans les Écritures divines. La Genèse dit en effet à propos de la seigneurie donné aux premiers hommes et à leur descendance pour qu'ils en usent (Genèse 1) : Il les créa homme et femme. Dieu les bénit et dit : Croissez et multipliez, remplissez la terre et soumettez-la ; vous dominerez sur les poissons de la mer et sur les oiseaux des cieux et sur tous les êtres animés qui se meuvent à la surface de la terre. Et Dieu dit : Voici que je vous ai donné toutes les herbes qui portent des semences, qui sont sur tout la surface de la terre, et tous les arbres qui ont des fruits portant semence ; ce sera votre nourriture.
  Il est question au moins implicitement du pouvoir d'appropriation des choses temporelles dans l'Ecclésiaste où on lit : Dieu a créé l'homme de la terre et il l'a modelé à son image, puis il le renvoie à la terre ; conformément à sa propre nature, il l'a revêtu de la vertu. Et ensuite : Et il lui donna le pouvoir sur les choses qui sont à la surface de la terre ; c'est-à-dire qu'il lui donna le pouvoir, pour lui-même et pour ses descendants, de disposer des biens de la terre que la droite raison lui représentera comme lui étant nécessaires commodes, convenables ou utiles, non seulement pour vivre mais aussi pour bien vivre. C'est pourquoi le texte ajoute : Et Dieu lui donna l'entendement, la langue, les yeux et les oreilles et le cœur afin qu'il délibérât des choses qui sont nécessaires et utiles pour bien vivre, tant de manière solitaire que politiquement et dans une communauté parfaite. Or le pouvoir de s'approprier les choses temporelles, aussi bien rationnelles – comme une épouse et des enfants – qu'autres, doit être compté au nombre des choses nécessaires et utiles au genre humain pour bien vivre après le péché, en raison de la multitude des fous et des négligents, qui sont innombrables, comme le dit l'Ecclésiaste. C'est pourquoi Aristote (Politique, 2) a réprouvé la police et l'ordonnance de Platon, qui affirme que la cité où toutes choses sont communes est mieux ordonnée que celle où les choses sont possédées en propre. Il a considéré en effet que la multitude est mauvaise et prompte au mal et que, par conséquent, les choses communes font, lorsque plusieurs s'en occupent, l'objet de moins de soin et de zèle que les choses possédées en propre par chacun. Parmi des hommes de cette sorte, l'appropriation privée des choses est en effet meilleure que la communauté. Mais dans le cas d'une multitude d'hommes parfaits, ou qui tendraient à la perfection de toutes leurs forces, il en irait autrement, parce que les hommes parfaits sont plus soigneux et plus zélés pour les choses communes que pour les choses propres. C'est pourquoi nous lisons que même certains Romains, qui étaient infidèles, ont eu un soin beaucoup plus grand des choses communes que des choses propres.
  Par conséquent, le pouvoir d'approprier les choses temporelles à une ou à plusieurs personnes, ou bien à un collège, a été donné par Dieu au genre humain".

Guillaume d'Ockham, Court traité du pouvoir tyrannique, 1335-1340, tr. fr. Jean-Fabien Spitz, PUF, 1999, p. 208-209.

  "Il me semble que là où existe les propriétés privées, là où tout le monde mesure toutes choses par rapport à l'argent, il est à peine possible d'établir dans les affaires publiques un régime qui soit juste et prospère ; à moins que vous n'estimiez juste que les meilleures choses reviennent aux pires des gens, ou que vous jugiez heureux que tous les biens se partagent entre les gens les moins nombreux, et sans même que ceux-ci s'en trouvent entièrement satisfaits, alors que tous les autres sont dans la dernière misère.
  C'est pourquoi je réfléchis à la Constitution si sage, , si moralement irréprochable des Utopiens, chez qui, avec un minimum de lois, tout est réglé pour le bien de tous, de telle sorte que le mérite soit récompensé et qu'avec une répartition dont personne n'est exclu, chacun cependant ait une large part. J'oppose à ces usages ceux de tant d'autres nations toujours occupées à légiférer sans être pour autant mieux gouvernées; où chacun nomme sien ce qui lui est tombé dans les mains; où tant de lois accumulées sont impuissantes à garantir l'acquisition, la conservation de la propriété, à distinguer de celle du voisin ce que chacun désigne comme son bien propre, ainsi que le prouvent surabondamment des procès qui surgissent à l'infini et qui ne se terminent jamais. Cette comparaison m'incline à donner raison  ; je m'étonne moins qu'il ait refusé de rédiger une Constitution pour ceux qui rejetaient le principe de la communauté des biens. En effet, ce grand sage avait fort bien vu d'avance qu'un seul et unique chemin conduit au salut public, à savoir, l'égale répartition des ressources ; Et comment la trouver réalisée là où les biens appartiennent aux particuliers ? Lorsque chacun exige un maximum pour soi, quelque titre qu'il allègue, si abondantes que soient les ressources, une minorité saura les accaparer et laissera l'indigence au plus grand nombre ? A quoi s'ajoute que le sort donne souvent à chacun ce qu'il a le moins mérité : bien des riches sont des gens rapaces, malhonnêtes, inutiles à l'Etat ; bien des pauvres sont des gens modestes et simples, dont le travail incessant profite à l'Etat plus qu'à eux-mêmes.
  Je suis donc convaincu que les ressources ne peuvent être réparties également et justement, que les affaires des hommes ne peuvent être heureusement gérées si l'on ne supprime la propriété privée. Aussi longtemps qu'elle subsistera, la partie la plus nombreuse et la meilleure de l'humanité portera un lourd et inévitable fardeau de misère et de soucis. Ce fardeau, je le reconnais, on peut l'alléger dans une faible mesure, mais le supprimer complètement est impossible je vous l'affirme. On limitera, par exemple la surface de la terre, la somme d'argent que chacun pourra posséder, on prendra des mesures pour empêcher le roi d'être trop puissant, ou ses sujets trop superbes. On interdira la brigue, la vénalité des charges, tous fastes dans les fonctions obligatoirement élevées, car autrement l" Je suis bien sûr convaincu que les ressources ne peuvent êtres réparties également et e rang à tenir incitera à s'en procurer les moyens par fraude et extorsion; et des riches seront inévitablement mis à des places qui devraient êtres occupées par des hommes compétents.
  De telles lois, je vous le dis, sont comme ces calmants dont on use à tous coups pour soulager les malades que l'on n'espère plus voir se rétablir ; elles peuvent adoucir ou endormir le mal. Mais qu'elles le guérissent, n'y comptez nullement aussi longtemps que subsistera la propriété privée. Car on ne peut, dans ce cas, soigner un membre sans aggraver la blessure dont souffre un autre. Maux et remèdes s'engendrent réciproquement, puisqu'on ne peut rien ajouter d'un côté qui n'ait été retranché ailleurs."

Thomas More, L'Utopie, 1516, tr. fr. Marie Delcourt, GF, 1987, p. 128-131.

  "L'HOSPITALIER. – Dis-moi quelles sont les magistratures et les fonctions des gouvernants ? Quelle est l'éducation et la manière de vivre des habitants de cette cité, et si la forme du gouvernement est républicaine, monarchique ou aristocratique ?
  LE GÉNOIS. – Cette race d'hommes est sortie de l'Inde pour fuir la cruauté des Mages, des brigands et des tyrans qui dépeuplaient le pays. Ils résolurent de mener une vie philosophique en communauté. Bien que la communauté des femmes n'existe pas chez les autres habitants du pays, elle est en usage chez eux de la manière que je te dirai tout-à-l'heure. Tout est en commun, mais le partage est réglé par les magistrats. Cependant les sciences, les honneurs et les jouissances de la vie sont partagées de manière que personne parmi eux ne peut songer à s'en approprier d'autres au détriment de ses concitoyens. Ils disent que l'esprit de propriété ne naît et ne grandit en nous que parce que nous avons une maison, une femme et des enfants en propre. De là vient l'égoïsme, car pour élever un fils jusqu'aux dignités et aux richesses et pour le faire héritier d'une grande fortune, nous dilapidons le trésor public : si nous pouvons dominer les autres par notre richesse et notre puissance, ou bien, si nous sommes faibles, pauvres et d'une famille obscure, nous devenons avares, perfides et hypocrites. Donc, en rendant l'égoïsme sans but, ils le détruisent et il ne reste que l'amour de la communauté.
  L'HOSPITALIER. – Mais dans un pareil état de choses personne ne voudrait travailler, chacun s'en remettant au travail d'autrui pour vivre, ainsi qu'Aristote l'objecte à Platon.
  LE GÉNOIS. – Je sais mal soutenir une discussion, n'ayant jamais appris à argumenter. Je t'assure seulement que l'amour de ces gens-là pour leur patrie est inimaginable. Ne voyons-nous pas dans l'histoire que plus les Romains méprisaient la propriété, plus ils se dévouaient pour le pays ? Et je crois aussi que si nos moines et nos prêtres n'étaient pas dominés comme ils le sont, soit par l'amour de leurs parents ou de leurs amis, soit par l'ambition qu'ils ont de parvenir aux grandes dignités, ils seraient bien plus saints ; auraient moins d'attachement pour la propriété et plus de charité envers tous."

Tommaso Campanella, La Cité du Soleil, 1623, tr. fr. François Villegardelle, in Œuvres choisies, Lavigne, 1844, p. 169-170.

  "Le seul vice que je connaisse dans l'univers, est l'Avarice ; tous les autres, quelque nom qu'on leur donne, ne sont que des tons, des degrés de celui-ci ; c'est le Protée, le Mercure, la base, le véhicule de tous les vices. Analysez la vanité, la fatuité, l'orgueil, l'ambition, la fourberie, l'hypocrisie, le scélératisme ; décomposez de même la plupart de nos vertus sophistiques, tout cela se résout en ce subtil et pernicieux élément, le désir d'avoir : vous le retrouverez au sein même du désintéressement.
  Or, cette peste universelle, l'intérêt particulier, cette fièvre lente, cette éthisie [phtisie] de toute société aurait-elle pu prendre où elle n'eût jamais trouvé, non seulement d'aliment, mais le moindre ferment dangereux ?
  Je crois qu'on ne contestera pas l'évidence de cette proposition : Que là ou il n'existerait aucune propriété, il ne pourrait exister aucune de ses pernicieuses conséquences."

Étienne-Gabriel Morelly, Code de la nature, 1755, Éditions sociales, 1970, p. 47.

  "Le premier qui ayant enclos un terrain s'avisa de dire : Ceci est à moi, et trouva des gens assez simples pour le croire, fut le vrai fondateur de la société civile. Que de crimes, de guerres, de meurtres, que de misères et d'horreurs n'eût point épargnés au genre humain celui qui, arrachant les pieux ou comblant le fossé, eût crié à ses semblables : « Gardez-vous d'écouter cet imposteur ; vous êtes perdus si vous oubliez que les fruits sont à tous et que la terre n'est à personne! » Mais il y a grande apparence qu'alors les choses en étaient déjà venues au point de ne plus pouvoir durer comme elles étaient : car cette idée de propriété, dépendant de beaucoup d'idées antérieures qui n'ont pu naître que successivement, ne se forma pas tout d'un coup dans l'esprit humain : il fallut faire bien des progrès, acquérir bien de l'industrie et des lumières, les transmettre et les augmenter d'âge en âge, avant que d'arriver à ce dernier terme de l'état de nature. [...] La métallurgie et l'agriculture furent les deux arts dont l'invention produisit cette grande révolution. Pour le poète, c'est l'or et l'argent, mais pour le philosophe ce sont le fer et le blé qui ont civilisé les hommes, et perdu le genre humain."

Rousseau, Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, 1755, Seconde partie, Le Livre de Poche, 1996, p. 107 et p. 114.

  "Comment se fait-il qu'un homme qui cueille une pomme puisse être imaginé posséder un droit sur cette pomme et avoir le pouvoir d'en exclure tous les autres - et qu'un préjudice est commis à l'encontre du possesseur quand il est privé de cet objet. Si on se réfère au système que je vous ai déjà exposé, vous vous souviendrez que je vous ai dit que nous devons concevoir qu'un préjudice est commis à l'encontre de quelqu'un quand un spectateur impartial serait de l'opinion qu'un tel préjudice a été commis, qu'il suivrait la personne concernée dans ses  préoccupations, l'approuverait quand elle défendrait contre la violence d'un autre l'objet en sa possession et qu'elle userait de la force pour recouvrer ce qui lui a été injustement arraché des mains.
  Ce serait le cas dans les circonstances que nous venons d'évoquer. Le spectateur impartial justifierait le premier possesseur dans sa tentative de se défendre et même de se venger quand il subit un préjudice. La cause de cette sympathie ou convergence qui intervient entre le spectateur et le possesseur, vient de ce qu'il entre dans ses pensées et qu'il adhère à l'opinion qui le conduisait à entretenir l'attente raisonnable d'utiliser le fruit ou quoi ce que soit d'autre de la manière qui lui plairait. […] Le caractère raisonnable de l'attente qui anime le premier possesseur constitue donc le fondement sur lequel le droit de propriété est acquis par occupation.

Adam Smith, Leçons sur la jurisprudence, Mardi 28 décembre 1762, tr. fr. Henri Commetti, Dalloz, 2009, p. 21.

  "Si nous parcourons l'antiquité, nous verrons le vol permis, récompensé dans toutes les républiques de la Grèce ; Sparte ou Lacédémone le favorisait ouvertement ; quelques autres peuples l'ont regardé comme une vertu guerrière ; il est certain qu'il entretient le courage, la force, l'adresse, toutes les vertus, en un mot, utiles à un gouvernement républicain, et par conséquent au nôtre. J'oserai demander, sans partialité maintenant, si le vol, dont l'effet est d'égaliser les richesses, est un grand mal dans un gouvernement dont le but est l'égalité. Non, sans doute ; car, s'il entretient l'égalité d'un côté, de l'autre il rend plus exact à conserver son bien. Il y avait un peuple qui punissait non pas le voleur, mais celui qui s'était laissé voler, afin de lui apprendre à soigner ses propriétés. Ceci nous amène à des réflexions plus étendues.
  À Dieu ne plaise que je veuille attaquer ou détruire ici le serment du respect des propriétés, que vient de prononcer la nation ; mais me permettra-t-on quelques idées sur l'injustice de ce serment ? Quel est l'esprit d'un serment prononcé par tous les individus d'une nation ? N'est-il pas de maintenir une parfaite égalité parmi les citoyens, de les soumettre tous également à la loi protectrice des propriétés de tous ? Or, je vous demande maintenant si elle est bien juste, la loi qui ordonne à celui qui n'a rien de respecter celui qui a tout. Quels sont les éléments du pacte social ? Ne consiste-t-il pas à céder un peu de sa liberté et de ses propriétés pour assurer et maintenir ce que l'on conserve de l'un et de l'autre ?
  Toutes les lois sont assises sur ces bases ; elles sont les motifs des punitions infligées à celui qui abuse de sa liberté. Elles autorisent de même les impositions ; ce qui fait qu'un citoyen ne se récrie pas lorsqu'on les exige de lui, c'est qu'il sait qu'au moyen de ce qu'il donne, on lui conserve ce qui lui reste ; mais, encore une fois, de quel droit celui qui n'a rien s'enchaînera-t-il sous un pacte qui ne protège que celui qui a tout ? Si vous faites un acte d'équité en conservant, par votre serment, les propriétés du riche, ne faites-vous pas une injustice en exigeant ce serment du « conservateur » qui n'a rien ? Quel intérêt celui-ci a-t-il à votre serment ? Et pourquoi voulez-vous qu'il promette une chose uniquement favorable à celui qui diffère autant de lui par ses richesses ? Il n'est assurément rien de plus injuste : un serment doit avoir un effet égal sur tous les individus qui le prononcent ; il est impossible qu'il puisse enchaîner celui qui n'a aucun intérêt à son maintien, parce qu'il ne serait plus alors le pacte d'un peuple libre : il serait l'arme du fort sur le faible, contre lequel celui-ci devrait se révolter sans cesse ; or c'est ce qui arrive dans le serment du respect des propriétés que vient d'exiger la nation ; le riche seul y enchaîne le pauvre, le riche seul a intérêt au serment que prononce le pauvre avec tant d'inconsidération qu'il ne voit pas qu'au moyen de ce serment, extorqué à sa bonne foi, il s'engage à faire une chose qu'on ne peut pas faire vis-à-vis de lui.
  Convaincus, ainsi que vous devez l'être, de cette barbare inégalité, n'aggravez donc pas votre injustice en punissant celui qui n'a rien d'avoir osé dérober quelque chose à celui qui a tout : votre inéquitable serment lui en donne plus de droit que jamais. En le contraignant au parjure par ce serment absurde pour lui, vous légitimez tous les crimes où le portera ce parjure ; il ne vous appartient donc plus de punir ce dont vous avez été la cause. Je n'en dirai pas davantage pour faire sentir la cruauté horrible qu'il y a à punir les voleurs. Imitez la loi sage du peuple dont je viens de parler ; punissez l'homme assez négligent pour se laisser voler, mais ne prononcez aucune espèce de peine contre celui qui vole ; songez que votre serment l'autorise à cette action et qu'il n'a fait, en s'y livrant, que suivre le premier et le plus sage des mouvements de la nature, celui de conserver sa propre existence, n'importe aux dépens de qui."

Marquis de Sade, La Philosophie dans le boudoir, 1795, Cinquième dialogue, "Les mœurs", Volume 2, p. 105-108.

  "On peut distinguer deux sortes de biens et deux sortes d'impulsions correspondantes. Il y a des biens dont la possession individuelle est possible, et il y en a d'autres qui peuvent être partagés par tous de la même façon. La nourriture et les vêtements d'un homme ne sont pas ceux d'un autre ; si l'offre est insuffisante, ce qu'un homme possède est obtenu au détriment d'un autre homme. Ceci s'applique à tous les biens matériels en général, et donc à la plus grande partie de la vie économique dans le monde aujourd'hui. À l'inverse, les biens de l'âme et de l'esprit n'appartiennent pas à une personne à l'exclusion d'une autre. Si un homme connaît une science, cela n'empêche pas les autres de la connaître mais, au contraire, les aide à acquérir ce savoir. Si un homme est un grand artiste ou un grand poète, cela n'empêche pas les autres de peindre des tableaux ou d'écrire des poèmes ; au contraire, cela contribue à créer une atmosphère où de telles choses sont possibles. Si un homme est plein de bonne volonté envers ses semblables, il n'en résulte pas que les autres auront moins de bonne volonté à se partager ; au contraire, plus un homme fait preuve de bonne volonté, plus il est susceptible de la susciter chez les autres. Dans ces domaines, il n'y a pas de possession, parce qu'il n'existe pas une quantité déterminée à partager ; tout accroissement particulier tend à provoquer un accroissement généralisé.
  À ces deux sortes de biens correspondent deux sortes d'impulsions : les impulsions possessives, tournées vers l'acquisition ou la conservation de biens privés qui ne peuvent être partagés ; elles ont leur centre dans l'impulsion de propriété ; et les impulsions créatrices ou constructrices, qui visent à produire ou à rendre disponibles des biens qu'on ne peut ni s'approprier ni posséder.
  La meilleure vie est celle dans laquelle les impulsions créatrices jouent le plus grand rôle et les impulsions possessives le plus petit."

Bertrand Russell, Le Pacifisme et la Révolution. Écrits politiques 1914-1918, III. "Le monde que l'on peut faire", 1916, tr. fr. Olivier Esteves et Claire Habart, Agone, 2014.

  "En général, la propriété privée n'apparaît en aucune façon dans l'histoire comme résultat du vol et de la violence. Au contraire. Elle existe déjà, limitée toutefois à certains objets, dans l'antique communauté naturelle de tous les peuples civilisés. A l'intérieur même de cette communauté, elle évolue d'abord dans l'échange avec des étrangers, jusqu'à prendre la forme de marchandise. Plus les produits de la communauté prennent forme de marchandise, c'est-à-dire moins il en est produit pour l'usage propre du producteur et plus ils sont produits dans un but d'échange, plus l'échange, même à l'intérieur de la communauté, supplante la division naturelle primitive du travail, plus l'état de fortune des divers membres de la communauté devient inégal, plus la vieille communauté de la propriété foncière est profondément minée, plus la communauté s'achemine rapidement à sa dissolution en un village de paysans parcellaires. Le despotisme oriental et la changeante domination de peuples nomades conquérants n'ont pu pendant des millénaires entamer ces vieilles communautés ; c'est la destruction progressive de leur industrie domestique naturelle par la concurrence des produits de la grande industrie qui cause de plus en plus leur dissolution. Pas plus question de violence ici que dans le lotissement encore en cours de la propriété agraire collective des « communautés rurales » des bords de la Moselle et du Hochwald ; ce sont les paysans qui trouvent de leur intérêt que la propriété privée des champs remplace la propriété collective. Même la formation d'une aristocratie primitive, telle qu'elle se produit chez les Celtes, les Germains et au Pendjab, sur la base de la propriété en commun du sol, ne repose au premier abord nullement sur la violence, mais sur le libre consentement et la coutume. Partout où la propriété privée se constitue, c'est la conséquence de rapports de production et d'échange modifiés, et cela sert l'accroissement de la production et le développement du commerce, - cela a donc des causes économiques. La violence ne joue en cela absolument aucun rôle. Il est pourtant évident que l'institution de la propriété privée doit d'abord exister, avant que le voleur puisse s'approprier le bien d'autrui, donc que la violence peut certes déplacer la possession, mais ne peut pas engendrer la propriété privée en tant que telle !"

Friedrich Engels, Anti-Dühring, 1878, 2^e partie, chapitre 2, tr. fr. E. Bottigelli.

  "[…] le propriétaire aliène son existence dans la propriété ; il y tient plus qu'à sa vie même ; elle déborde des limites étroites de cette vie temporelle, elle subsiste par-delà la destruction du corps, incarnation terrestre et sensible de l'âme immortelle ; mais cette survivance ne se réalise que si la propriété demeure aux mains du possesseur : elle ne saurait par-delà la mort être sienne que si elle appartient à des individus en qui il se prolonge et se reconnaisse, qui soient siens. Cultiver le domaine paternel, rendre un culte aux mânes du père, c'est pour l'héritier une seule et même obligation : il assure la survivance des ancêtres sur terre et dans le monde souterrain."

Simone de Beauvoir, Le deuxième sexe, 1949, I, Deuxième partie, Chapitre III, Édition du Club France Loisirs, La Bibliothèque du XX^e siècle, 1990, p. 149.