"Des idées des choses et des idées des signes.
  Quand on considère un objet en lui-même et dans son propre être, sans porter la vue de l'esprit à ce qu'il peut représenter, l'idée qu'on en a est une idée de chose, comme l'idée de la terre, du soleil ; mais quand on ne regarde un certain objet que comme en représentant un autre, l'idée qu'on en a est une idée de signe, et ce premier objet s'appelle signe. C'est ainsi qu'on regarde d'ordinaire les cartes et les tableaux. Ainsi le signe enferme deux idées : l'une de la chose qui représente, l'autre de la chose représentée, et sa nature consiste à exciter la seconde par la première.
  On peut faire diverses divisions des signes; mais nous nous contenterons ici de trois qui sont de plus grande utilité.
  Premièrement, il y a des signes certains qui s'appellent en grec techmêria ; comme la respiration l'est de la vie des animaux ; et il y en a qui ne sont que probables et qui sont appelés en grec sêmeia, comme la pâleur n'est qu'un signe probable de grossesse dans les femmes.
  La plupart des jugements téméraires viennent de ce que l'on confond ces deux espèces de signes, et que l'on attribue un effet à une certaine cause, quoiqu'il puisse aussi naître d'autres causes, et qu'ainsi il ne soit qu'un signe probable de cette cause.
  2° Il y a des signes joints aux choses, comme l'air du visage, qui est signe des mouvements de l'âme, est joint à ces mouvements qu'il signifie ; les symptômes, signes des maladies, sont joints à ces maladies ; et pour me servir d'exemples plus grands, comme l'arche, signe de l'Église, était jointe à Noé et à ses enfants, qui étaient la véritable Église de ce temps-là; ainsi nos temples matériels, signes des fidèles, sont souvent joints aux fidèles: ainsi la colombe, figure du Saint-Esprit, était jointe au Saint-Esprit ; ainsi le lavement du baptême, figure de la régénération spirituelle, est joint à cette régénération.
  Il y a aussi des signes séparés des choses, comme les sacrifices de l'ancienne loi, signes de Jésus-Christ immolé, étaient séparés de ce qu'ils représentaient.
  Cette division des signes donne lieu d'établir ces maximes :
  1° Qu'on ne peut jamais conclure précisément, ni de la présence du signe à la présence de la chose signifiée, puisqu'il y a des signes de choses absentes, ni de la présence du signe à l'absence de la chose signifiée, puisqu'il y a des signes de choses présentes. C'est donc par la nature particulière du signe qu'il en faut juger.
  2° Que, quoique une chose dans un état ne puisse être signe d'elle-même dans ce même état, puisque tout signe demande une distinction entre la chose représentante et celle qui est représentée, néanmoins il est très-possible qu'une chose dans un certain état se représente dans un autre état, comme il est très-possible qu'un homme dans sa chambre se représente prêchant ; et qu'ainsi la seule distinction d'état suffit entre la chose figurante et la chose figurée, c'est-à-dire qu'une même chose peut être dans un certain état chose figurante, et dans un autre chose figurée.
  3° Qu'il est très-possible qu'une même chose cache et découvre une autre chose en même temps, et qu'ainsi ceux qui ont dit que rien ne paraît par ce qui le cache, ont avancé une maxime très-peu solide ; car la même chose pouvant être en même temps et chose et signe, peut cacher comme chose ce qu'elle découvre comme signe. Ainsi la cendre chaude cache le feu comme chose et le découvre comme signe. Ainsi les formes empruntées par les anges les couvraient comme chose et les découvraient comme signes. Ainsi les symboles eucharistiques cachent le corps de Jésus-Christ comme chose et le découvrent comme symbole.
  4° L'on peut conclure que la nature du signe consistant à exciter dans les sens par l'idée de la chose figurante celle de la chose figurée, tant que cet effet subsiste, c'est-à-dire tant que cette double idée est excitée, le signe subsiste, quand même cette chose serait détruite en sa propre nature. Ainsi il n'importe que les couleurs de l'arc-en-ciel, que Dieu a prises pour signe qu'il ne détruirait plus le genre humain par un déluge, soient réelles et véritables, pourvu que nos sens aient toujours la même impression, et qu'ils se servent de cette impression pour concevoir la promesse de Dieu.
  Et il n'importe de même que le pain de l'eucharistie subsiste en sa propre nature, pourvu qu'il excite toujours dans nos sens l'image d'un pain qui nous serve à concevoir de quelle sorte le corps de Jésus-Christ est la nourriture de nos âmes, et comment les fidèles sont unis entre eux.
  La troisième division des signes est qu'il y en a de naturels qui ne dépendent pas de la fantaisie des hommes, comme une image qui paraît dans un miroir est un signe naturel de celui qu'elle représente, et qu'il y en a d'autres qui ne sont que d'institution et d'établissement, soit qu'ils aient quelque rapport éloigné avec la chose figurée, soit qu'ils n'en aient point du tout. Ainsi les mots sont signes d'institution des pensées et les caractères des mots."

Antoine Arnauld et Pierre Nicole, La logique ou l'art de penser, 1662, 1^ère partie, Chapitre IV, Champs Flammarion, 1978, p. 80-82.

  "En général le signe est ce qui tombe sous les sens, et qui présente à l'entendement la chose dont il est le signe, comme le son d'une cloche qui nous avertit lorsque nous l'entendons qu'il faut aller au Temple.
  Le signe est ou naturel, ou institué. Le signe naturel est celui qui signifie quelque chose indépendamment de la volonté des hommes. La fumée, par exemple, est un signe naturel par rapport au feu, et l'aurore par rapport au lever prochain du soleil. Lorsque ce signe est semblable à la chose signifiée, on l'appelle formel. Tels sont les vestiges des pas par rapport à la plante des pieds. Un signe naturel signifie partout, et en tout temps.
  Un signe d'institution est celui qu'il a plu aux  hommes de choisir pour lui faire signifier une autre chose. Par exemple, un bouchon pendu à une porte est un signe institué qui marque qu'il y a du vin à vendre ; le son des cloches est un signe de la même nature par rapport aux exercices de dévotion. Cette sorte de signe peut différer selon les temps et selon les lieux.
  Il y a dans l'homme quelques signes naturels de la pensée, mais il y en a beaucoup plus d'institution.
  Le rire est un signe naturel de la joie, et les larmes un signe naturel de douleur.
  À l'égard des signes institués, dont il a plu aux hommes de se servir pour se communiquer leurs pensées, outre les divers mouvements des yeux, des mains et de la tête, il y a encore les paroles prononcées de la bouche.
  Ces derniers signes sont les seuls que la Logique considère, et même elle ne les considère point tous, puisqu'entre les paroles articulées, elle ne considère que le nom et le verbe dont les propositions sont composées. "

Pierre Bayle, Système de philosophie, contenant la logique et la métaphysique, 1680, La logique, chapitre V : Des signes.

  "Il est difficile d'imaginer une société dont les membres ne communiquent pas entre eux par des signes. Les sociétés d'Insectes ont sans doute un langage, et ce langage doit être adapté, comme celui de l'homme, aux nécessités de la vie en commun. Il fait qu'une action commune devient possible. Mais ces nécessités de l'action commune ne sont pas du tout les mêmes pour une fourmilière et pour une société humaine. Dans les sociétés d'Insectes, il y a généralement polymorphisme, la division du travail est naturelle, et chaque individu est rivé par sa structure à la fonc­tion qu'il accomplit. En tout cas, ces sociétés reposent sur l'instinct, et par conséquent sur certaines actions ou fabrications qui sont plus ou moins liées à la forme des organes. Si donc les Fourmis, par exemple, ont un langage, les signes qui composent ce langage doivent être en nombre bien déterminé, et chacun d'eux rester invariablement attaché, une fois l'espèce constituée, à un certain objet ou à une certaine opération. Le signe est adhérent à la chose signifiée. Au contraire, dans une société humaine, la fabrication et l'action sont de forme variable, et, de plus, chaque individu doit apprendre son rôle, n'y étant pas prédestiné par sa structure. Il faut donc un langage qui permette, à tout instant, de passer de ce qu'on sait à ce qu'on ignore. Il faut un langage dont les signes - qui ne peuvent pas être en nombre infini - soient extensibles à une infinité de choses. Cette tendance du signe à se transporter d'un objet à un autre est caractéristique du langage humain. On l'observe chez le petit enfant, du jour où il commence à parler. Tout de suite, et naturellement, il étend le sens des mots qu'il apprend, profitant du rapprochement le plus accidentel ou de la plus lointaine analogie pour détacher et transporter ailleurs le signe qu'on avait attaché devant lui à un objet. « N'importe quoi peut désigner n'importe quoi », tel est le principe latent du langage enfantin. On a eu tort de confondre cette tendance avec la faculté de généraliser. Les animaux eux-mêmes généralisent, et d'ailleurs un signe, fût-il instinctif, représente toujours, plus ou moins, un genre. Ce qui caractérise les signes du langage humain, ce n'est pas tant leur généralité que leur mobilité. Le signe instinctif est un signe adhérent, le signe intelligent est un signe mobile."

Bergson, L'évolution créatrice, 1907, P.U.F., 1998, p. 158-159.

  "Quand on lit un livre, on ne fait pas attention aux caractères, mais à ce qu'ils représentent. Au contraire, si on porte l'attention sur les caractères eux-mêmes, alors on perd de vue ce qu'ils représentent. Il y a là quelque chose de paradoxal : d'un côté, pour accéder à la chose représentée, on doit recourir au signe, à la chose représentante, car nous connaissons la chose représentée par son intermédiaire; mais d'un autre côté, on doit faire abstraction du signe, de la chose représentante, pour accéder à ce qu'elle représente : on doit faire comme si le signe n'existait pas, on doit le traiter comme rien. Le signe doit être à la fois présent et absent pour représenter la chose signifiée. [...]
  C'est le paradoxe de la présence-absence du signe. Il faut que le signe soit présent (pour représenter la chose signifiée); mais s'il est trop présent, il finit par cacher la chose qu'il est censé dévoiler. Pour accéder à la chose signifiée, on doit certes passer par le signe, mais on ne doit surtout pas s'y arrêter. Quand le doigt montre la lune, il ne faut pas, comme l'imbécile selon un proverbe connu, regarder le doigt."

François Recanati, La Transparence et l'énonciation, 1979, Seuil, p. 17.

  "La communication par la langue suppose qu'un sens est produit et perçu. Le sens particulier d'un mot résulte de l'élimination de ceux qu'auraient eus à sa place tous autres mots admis à paraître dans le même contexte. Par conséquent, pour tout sens qui peut être indépendamment dégagé, il faut poser un signe, même si les sons qui lui correspondent sont, avec ceux qui ap­partiennent à d'autres signes, fondus en une indiscernable alchimie. De là résulte la définition de base du signe : c'est la plus petite association d'un sens, que la tra­dition, de saint Augustin à Saussure, a nommé son signi­fié, et d'une tranche de sonorité, appelée son signifiant. Ce dernier est le plus souvent manifeste, comme dans élé­gant, qui, résultant de l'analyse de la phrase ci-dessus en signes, est lui-même une tranche de sonorité décom­posable en cinq phonèmes, ou sons distinguant entre eux les signes : /e/ + /l/ + /e/ + /g/ + /ã/ (voyelle nasale ici notée « ant » dans l'écriture). Mais le signifiant peut également, dans des cas plus complexes comme celui de la fusion illustrée tout à l'heure par est, n'être pas manifeste et résulter d'opérations qui le mettent à jour.
  La propriété cardinale du signe est la même qui fait tout le mystère des langues en tant qu'organismes investissant la substance phonique par l'intention de signifier, ou faisant, de la matérialité des sons, surgir le sens : signifiant et signifié sont absolument indissociables et ne peuvent d'aucune manière être conçus séparément, Plus d'une aporie de la linguistique ancienne et moins ancienne naît de la méconnaissance de ce fait aussi élémentaire que les résumés des manuels d'écoliers. Pour être bref, on n'en citera ici qu'une retombée pratique parmi beaucoup d'autres. Les stratégies verbales d'évitement que, depuis la fin du XVIII^e siècle, on appelle tabous, d'un terme emprunté à une des langues de sociétés polynésiennes qui les pratiquent encore (le monde entier les a connues à des moments variables), n'ont pas pour cible l'objet tabouisé lui-même, mais bien le signifié, automatiquement convoqué par la seule profération du signifiant. En proscrivant les sons du mot tabou, on refoule du même coup son sens, et toutes les notions que son évocation réveille. Ainsi, pour un même signe, le signifiant, quelle que soit sa forme, et le signifié quel que soit son domaine, sont, par l'effet des structures de la langue qui les contient, deux faces constitutivement solidaires d'une même réalité :
  « L'entité linguistique n'existe que par l'association du signifiant et du signifié [...] ; dès qu'on ne retient qu'un de ces éléments, elle s'évanouit [...] Une suite de sons n'est linguistique que si elle est le support d'une idée ; prise en elle-même, elle n'est plus que la matière d'une étude physiologique. Il en est de même du signifié, dès qu'on le sépare de son signifiant. Des concepts tels que "maison", "blanc", "voir", etc., considérés en eux-mêmes, appartiennent à la psychologie ; ils ne deviennent entités que par association avec des images acoustiques. »[1]
  Ces lignes n'ont pas encore perdu, pour être (trop ?) classiques, l'efficacité d'un discours diaphane sur le signe, que ressasse la docilité des uns et que la rhétorique des autres prend pour prétexte à des joutes sans lendemain. Qu'il suffise de souligner qu'il n'y a pas d'adéquation entre le signifiant et le mot d'une part, le signifié et la chose d'autre part. C'est le signe comme unité à deux faces solidaires qui renvoie aux objets et aux notions, à ce que les linguistes appellent le monde. En soi, la langue est un non-lieu. Les énoncés qu'elle permet de produire parlent du monde. Ils ne sont pas le monde. Ils sont la manifestation d'une aptitude humaine à signifier."

Claude Hagège, L'Homme de paroles, 1985, Folio essais, 2002, p. 130-132.