"Dans un État où un seul homme dispose d'un pouvoir perpétuel, et à plus forte raison si c'est un pouvoir royal, même s'il s'y trouve aussi un sénat, comme ce fut le cas à Rome du temps des rois, ou à Sparte, en vertu des lois de Lycurgue, et même si on accorde quelque droit à ce peuple, comme on le fit sous nos rois, malgré tout, ce titre même de roi l'emporte et l'État en question ne peut être de fait et de nom qu'une royauté. Or cette consti­tution politique est extrêmement instable, pour la raison suivante : la faute d'un seul homme suffit à la ruiner et à l'entraîner irrésistiblement sur la pente la plus funeste. En effet, en lui-même, le régime politique de la royauté est non seulement irréprochable, mais peut-être (si je pouvais donner mon adhésion à une forme pure de gouvernement) bien préférable aux autres formes pures ; mais il ne l'est qu'à condition de conserver sa constitution propre. Or, selon celle-ci, il faut que la sécurité, l'égalité des droits et la tranquillité des citoyens soient maintenues sous la direction d'un seul, grâce à son pouvoir perpétuel, à sa justice et à sa sagesse. Le peuple qui vit sous un roi manque en général de bien des avantages et surtout de la liberté, qui ne consiste pas à vivre sous un maître juste, mais à n'en avoir aucun."

Cicéron, La République, Livre II, XXIII, 43, tr. fr. Esther Bréguet, Gallimard tel, 1994, p. 74.

  "De même que le village apparaît avec la génération, de même, la cité commence toujours sous la direction d'un roi. La lignée peut, elle aussi, connaître une royauté, et certaines cités auront alors plus d'un souverain. Car cités et lignées se constituent autour de l'émergence d'une monarchie. Le domaine, en effet, est soumis à l'autorité du patriarche, comme les fils à leur père, et tout le village constitué par les liens du sang est dirigé, au nom de la parenté, par l'aïeul du clan, comme la cité l'est par un roi. Homère l'a écrit : chacun donne sa loi à sa femme et à ses enfants comme un roi à sa cité. C'est pourquoi ce régime se transmet du domaine à la commune, puis à la société civile. Car plusieurs villages sont comme autant de villes dispersées dans l'espace puisque autrefois les hommes habitaient des bourgs et ne se regroupaient pas encore en une cité unique. À l'évidence, la royauté sur la ville ou sur la lignée est née du patriarcat domestique et villageois. C'est si naturel que toutes les nations ont imaginé leurs dieux eux-mêmes soumis à un roi comme Jupiter. Aujourd'hui encore en effet, beaucoup d'hommes vivent sous une monarchie, et quasiment tous ont connu dans le passé ce régime qui fut le premier. Or, concevant la divinité à leur ressemblance, ils lui ont donné figure humaine et ont calqué sur les leurs, le mode de vie des dieux et leurs relations. Aristote, à la façon des platoniciens, veut parler ici des substances séparées de la matière, créées par un Dieu suprême unique, à qui les païens attribuèrent faussement les mœurs et l'aspect des hommes."

Thomas d'Aquin, Première leçon du Commentaire de la Politique d'Aristote, 1272.

  "Une nation qui met un de ses citoyens à sa tête, et principalement celle qui serait soumise aux lois de la simple nature, n'est-elle pas en droit de lui dire : « Nous vous chargeons de nous faire observer les conventions faites entre nous ; et comme elles tendent à entretenir parmi nous une réciprocité de secours si parfaite, qu'aucun ne manque non seulement du nécessaire et de l'utile, mais même de l'agréable, nous vous enjoignons de veiller exactement à la conservation de cet ordre, de nous avertir des moyens efficaces de l'entretenir, de nous faciliter ces moyens, et de nous encourager à les mettre en usage. La raison nous a prescrit ces lois, et nous vous prescrivons de nous y rappeler sans cesse ; nous vous conférons le pouvoir, l'autorité de ces lois et de cette raison sur chacun de nous ; nous vous en faisons l'organe et le héraut ; nous nous engageons à vous aider à contraindre quiconque de nous serait assez dépourvu de sens pour leur désobéir : vous devez comprendre que si vous-même osez enfreindre les devoirs communs, ou négliger ceux de votre emploi ; si vous voulez nous imposer quelque obligation que les lois ne prescrivent point, ces mêmes lois vous déclarent, dès l'instant, déchu de tout pouvoir : alors personne n'écoute plus votre voix ; on vous impose silence, et vous rentrez parmi nous pour être comme un simple particulier, contraint de vous conformer à nos institutions.
  « Nous vous jugeons capable de nous gouverner, nous nous abandonnons avec confiance aux directions de vos prudents conseils : c'est un premier hommage que nous rendons à la supériorité des talents dont la nature vous a doué. Si vous êtes fidèle à vos devoirs, nous vous chérirons comme un présent du ciel, nous vous respecterons comme un père : voilà votre récompense, votre gloire, votre grandeur. Quel bonheur de pouvoir mériter que tant de milliers de mortels, vos égaux, s'intéressent à votre existence, à votre conservation !
  « Dieu est un Être souverainement bienfaisant ; il nous a fait sociables, maintenez-nous ce que nous sommes : ainsi qu'il est le moteur de la nature entière, où il entretient un ordre admirable, soyez le moteur de notre corps politique ; en cette qualité vous semblerez imiter l'Être suprême. Du reste, souvenez-vous qu'à l'égard de ce qui vous touche personnellement, vous n'avez d'autres droits incontestables, d'autre pouvoir que ceux qui lient le commun des citoyens, parce que vous n'avez pas d'autres besoins ; vous n'éprouvez pas d'autres plaisirs ; vous n'avez, en un mot, rien de plus excellent, ni qui puisse vous donner la préférence sur le commun des hommes. Si nous trouvons notre utilité à vous proroger le commandement ; si nous jugeons que quelqu'un des vôtres en soit capable après vous, nous pourrons agir en conséquence, par un choix libre et indépendant, de toute prétention. »
  Je demande quelle capitulation, quel titre, quel droit d'antique possession peut prescrire contre la vérité de cette Charte divine, peut en affranchir les souverains ?"

Étienne-Gabriel Morelly, Code de la nature, 1755, Éditions sociales, 1970, p. 91-92.