"Est violente toute action où l'on agit comme si l'on était seul à agir : comme si le reste de l'univers n'était là que pour recevoir l'action ; est violente par conséquent, aussi toute action que nous subissons sans en être en tous points les collaborateurs ...
  Mais une cause sans violence est-elle possible ? Qui accueille sans être choqué ? Que les mystiques se rassurent : rien ne peut choquer une raison. Elle collabore à ce qu'elle entend. Le langage agit sans être subi, même quand il véhicule un ordre. Raison et langage sont extérieurs à la violence. L'ordre spirituel, c'est eux ! Et si la morale doit véritablement exclure la violence, il faut qu'un lien profond rattache raison, langage et morale."

Emmanuel Lévinas, "Éthique et esprit", Difficile liberté, 1952, Albin Michel, 1976, p. 20.

  "Le fait banal de la conversation quitte, par un côté, l'ordre de la violence. Ce fait banal est la merveille des merveilles.
  Parler, c'est en même temps que connaître autrui se faire connaître à lui. Autrui n'est pas seulement connu, il est salué. Il n'est pas seulement nommé mais aussi invoqué. Pour le dire en termes de grammaire, autrui n'apparaît pas au nominatif mais au vocatif. Je ne pense pas seulement à ce qu'il est pour moi mais aussi et à la fois, je suis pour lui. En lui appliquant un concept, en l'appelant ceci ou cela, j'en appelle à lui. Je ne connais pas seulement mais je suis en société. Ce commerce que la parole implique est précisément l'action sans violence : l'agent, au moment même de son action, a renoncé à toute domination, à toute souveraineté, s'expose déjà à l'action d'autrui dans l'attente d'une réponse. Parler et écouter ne font qu'un, ils ne se succèdent pas. Parler institue ainsi le rapport moral d'égalité et par conséquent reconnaît la justice. Même quand on parle à un esclave, on parle à un égal. Ce que l'on dit, le contenu communiqué n'est possible que grâce à ce rapport de face à face où autrui compte comme interlocuteur avant même d'être connu. On regarde un regard. Regarder un regard, c'est regarder ce qui ne s'abandonne pas, ne se livre pas mais qui vous vise : c'est regarder le visage."

  "La prise de parole peut constituer dans [le cas de la violence physique exercée comme modalité de l'action] un moyen pratique pour s'opposer à cette violence, en l'utilisant comme un espace de transposi­tion. La guerre peut alors déboucher sur un cessez-le-feu, puis être l'objet de négociations. L'agression physique peut s'arrêter pour laisser place à un dialogue et à une argumenta­tion. Une personne violente peut accepter le processus qui consiste à contrôler ses pulsions en mettant la violence en parole afin d'en diminuer la portée. On peut soi-même s'engager dans un processus visant à mettre en parole ce qui autrement risquerait d'être violent.
  La négociation, le dialogue, la thérapie par la parole consti­tuent des cas de figures typiques où la parole se substitue à la violence et devient l'espace qui en permet une transposition pacifique. On remarquera que, dans de tels contextes, la parole violente est un substitut tout à fait acceptable, provisoirement en tout cas, à la violence physique, à condition bien sûr que ses effets ne soient pas plus dévastateurs encore. L'insulte proférée est un relatif progrès par rapport à l'agression physique qu'elle remplace (mais la discussion sur la nature d'un différend est bien sûr préférable à l'insulte).
  De très nombreuses modalités d'intervention sociale ont été codifiées et institutionnalisées pour permettre une telle trans­position, comme le statut des « ambassades » pendant les conflits, ou les nombreux genres de psychothérapies proposées aux personnes ayant des comportements violents, ou encore les « méthodes pour établir une communication non violente »."

Philippe Breton, Éloge de la parole, 2003, La Découverte / Poche, 2007, 85-86.