"Du moment que le créateur d'une hypothèse a, de prime abord, toute liberté en ce qui concerne la façon d'envisager cette dernière, il lui est entièrement loisible de choisir à sa fantaisie les concepts et les propositions qu'il y introduira, à la condition qu'il n'en résulte pas de contradiction logique. Contrairement à ce que l'on soutient volontiers dans certains milieux de physiciens, il n'est pas exact que l'on ne puisse utiliser, pour l'élaboration d'une hypothèse que des notions dont le sens puisse, a priori, être défini par des mesures, c'est-à-dire indépendamment de toute théorie. En effet, premièrement, toute hypothèse, en tant que partie constituante, de l'image représentative de l'univers, est un produit de la spéculation libre de l'esprit humain et, secondement, il n'y a absolument aucune grandeur qui puisse être mesurée directement. Une mesure ne reçoit, au contraire, son sens physique qu'en vertu d'une interprétation qui est le fait de la théorie. Quiconque est tant soit peu familiarisé avec un laboratoire où l'on utilise des instruments de précision peut témoigner que, même dans le cas des mesures les plus directes et les plus exactes, par exemple celle d'un poids ou de l'intensité d'un courant, les résultats ne peuvent être utilisables qu'après avoir subi nombre de corrections dont le calcul est déduit d'une théorie et par conséquent d'une hypothèse.
  Ainsi donc le créateur d'une hypothèse dispose de possibilités pratiquement illimitées, il est aussi peu lié par le fonctionnement des organes de ses sens qu'il ne l'est pas celui des instruments dont il se sert."

Max Planck, Initiations à la physique, 1934, Chapitre IX, § 2, tr. fr. J. du Plessis de Grenédan, Champs Flammarion, 1993, p. 218-219.

  
    "La manière dont la science parvient à ses convictions est entièrement différente de celle de la théologie médiévale. L'expérience a montré qu'il était dangereux de partir de principes généraux et de procéder par déduction, d'abord parce que les principes peuvent être faux, ensuite parce que le raisonnement basé sur ces principes peut être erroné. La science part, non d'hypothèses générales, mais de faits particuliers, découverts par observation ou par expérimentation. À partir d'un certain nombre de ces faits, on parvient à une règle générale, dont, si elle est vraie, les faits en question sont des cas particuliers. Cette règle n'est pas positivement affirmée, mais acceptée pour commencer comme hypothèse de travail. Si elle est correcte, certains phénomènes non encore observés doivent se produire dans certaines circonstances. Si l'on constate qu'ils se produisent effectivement, cela contribue à confirmer l'hypothèse ; sinon, il faut la rejeter et en inventer une autre. Quel que soit le nombre de faits qui confirment l'hypothèse, cela ne la rend pas certaine, bien qu'on puisse finir par la considérer comme hautement probable : dans ce cas, on l'appelle « théorie » et non plus « hypothèse ». Un certain nombre de théories différentes, reposant chacune sur des faits, peuvent servir de base à une hypothèse nouvelle et plus générale, dont, si elle est vraie, elles dérivent toutes ; et aucune limite ne peut être fixée à ce processus de généralisation".

  "La connaissance scientifique […] ne se forme pas par application d'une procédure d'inférence inductive à des données antérieurement recueillies, mais plutôt en pratiquant ce qu'on appelle souvent « la méthode de l'hypothèse », c'est-à-dire en inventant des hypothèses qui tentent d'apporter une réponse au problème qu'on étudie, et en les soumettant ensuite à un contrôle empirique. Une telle mise à l'épreuve consistera en premier lieu à voir si l'hypothèse est corroborée par tous les résultats significatifs qu'on avait pu réunir avant sa formulation ; une hypothèse, pour être acceptable, devra s'accorder avec les données disponibles (significatives) qui s'y rapportent. Elle consistera en second lieu à dériver de l'hypothèse de nouvelles implications vérifiables et à les examiner à la lumière d'observations ou d'expérimentations judicieuses. Comme nous l'avons souligné plus haut, même si des tests approfondis donnaient des résultats entièrement favorables à une hypothèse ils ne la fonderaient pas de façon décisive, mais lui apporteraient un appui plus on moins fort. Ainsi, dans les sciences, alors qu'une recherche n'est certainement pas inductive au sens étroit que nous avons examiné plus haut en détail, elle peut être dite inductive en un sens plus large, dans la mesure où elle implique que l'acceptation des hypothèses repose sur des données qui ne lui confèrent pas une évidence décisive au point de vue déductif, mais lui communiquent seulement un « appui inductif » – ou confirmation – plus ou moins fort."

Carl Hempel, Éléments d'épistémologie, 1966, Chapitre 2, tr. fr. Bertrand Saint-Sernin, Armand Colin, 1996, p. 26-27.

  "Dans l'édification du savoir, l'hypothèse est un échafaudage, dont le maître d'œuvre sait à l'avance qu'il sera démoli en cours de construction. Elle est une proposition admise temporairement et il n'y a un sens à la faire que s'il existe la possibilité pratique de la réfuter à travers des informations supplémentaires recherchées dans ce but. Une hypothèse incapable d'être réfutée n'est pas vérifiable et par là même inutilisable pour un travail expérimental.
  Celui qui pose une hypothèse doit être recon­naissant envers ceux qui lui enseignent une voie nouvelle démontrant l'insuffisance de son hypo­thèse. Car toute vérification consiste à prouver que l'hypothèse résiste aux essais de réfutation. Le travail de chaque naturaliste consiste foncière­ment à étayer ses hypothèses, c'est pourquoi l'on parle d'hypothèses de travail. Chaque hypothèse est d'autant plus valable qu'elle offre davantage de possibilités d'être vérifiée puisque sa vrai semblance augmente en proportion des données qu'elle permet d'incorporer. C'est une erreur répandue parmi les théoriciens de la connaissance, qu'il suffise pour réfuter une hypothèse d'une ou de quelques rares données inclassables. S'il en était ainsi, toutes les hypothèses existantes seraient réfutées, car il n'en existe presque aucune qui réponde à toutes les données s'y rapportant.
  L'ensemble de notre connaissance n'est qu'une approche progressive d'une réalité objective, qui nous est extérieure et que nous essayons de com­prendre ou de cerner de plus près. Une hypothèse n'est jamais démentie par une seule donnée opposée, mais seulement et toujours par une autre hypothèse capable d'annexer plus de données. Sous cet angle, « la vérité » est l'hypothèse de travailla plus propre à ouvrir la voie à l'autre, à celle qui offre davantage de possibilités d'explica­tions. Or, notre faculté de penser et de sentir est incapable de 'incliner devant cette vérité théo­riquement irréfutable. Nous avons beau nous sou­venir que tout notre savoir, tout ce que nous per­cevons de la réalité extra-subjective n'est qu'une image approximative, grossièrement simplifiée, de ce qui existe, nous ne pouvons nous empêcher de croire que certaines choses sont vraies, ni d'être persuadés de la justesse absolue de notre savoir. Cette conviction, à bien la considérer du point de vue psychologique et phénoménologique, est com­parable à une croyance au sens plein du terme.
  Lorsque le naturaliste a si bien vérifié une hypothèse qu'elle mérite le nom de théorie et lorsque cette théorie est assez développée pour que l'on puisse prédire qu'elle ne saurait être remise en question dans son principe, sans exclure toutefois qu'elle puisse être éventuelle­ment complétée par des hypothèses supplémen­taires, alors nous y « croyons fermement ». Cette croyance ne peut faire aucun mal, car une théorie ainsi complétée demeure vraie en son domaine, même si elle se révèle moins compréhensive qu'on n'aurait pu le penser à l'origine.
  Ceci vaut, par exemple, pour la physique clas­sique dont la découverte des quantas est venue réduire le champ d'action, mais qui n'a jamais été remise en question dans son principe.
  De même que je crois aux thèses de la méca­nique classique, je crois aussi à toute une série de théories, qui ont été vérifiées jusqu'aux limites de la certitude.
  Je suis, par exemple, persuadé de la véracité de l'image que Copernic nous donne du monde. Mon étonnement serait sans bornes si je devais accep­ter la théorie que notre monde est constitué par une sphère creuse, au bord intérieur de laquelle nous vivons, ou si je devais croire au système de Ptolémée, qui veut que les planètes évoluent en traçant de curieux épicycles.
  Mais je crois à bien d'autres choses, aussi fer­mement qu'à des théories éprouvées, sans avoir la moindre preuve que ma conviction soit juste. Ainsi, par exemple, je crois que l'univers est régi par un ensemble de lois concordantes, et invio­lées. Cette conviction personnelle, qui revêt pour moi un caractère d'axiome, exclut les événements supranaturels. En d'autres termes, je tiens pour des illusions les apparitions décrites par les spiri­tistes ou la parapsychologie. Cette opinion n'est absolument pas scientifique, car il existe peut-être des phénomènes supranaturels, premièrement très rares, et deuxièmement de dimensions rédui­tes. Le fait que je n'en aie jamais vu, ne justi­fie d'aucune manière ma déclaration qu'ils n'existent pas. C'est, je l'avoue, ma foi religieuse qui me dicte qu'il n'existe qu'un grand miracle et non de petits miracles ou, comme l'a écrit le philosophe et poète Kurt Lasswitz, que Dieu n'a pas besoin de faire de miracles.
  J'ai dit plus haut que ces convictions fondées rationnellement ou émotionnellement, sont sem­blables, du point de vue phénoménologique, à une croyance. Pour fonder son aspiration au savoir sur une base apparemment solide, l'homme ne peut rien faire d'autre que d'accepter certaines données comme sûres et d'en tirer des conclu­sions. Quand on formule une hypothèse, on fait semblant, consciemment, d'en être convaincu, rien que pour savoir ce que l'on va pouvoir en tirer.
  Selon le principe de vérification réciproque, le plus longtemps on a bâti sur des points fictifs d'Archimède, sans que des éléments de contradic­tion ne viennent ébranler l'édifice ou que celui-ci ne s'écroule, le plus vraisemblable devient ce que l'on a présumé avec témérité. La supposition hypo­thétique que certaines choses sont vraiment vraies, est donc une procédure indispensable pour l'élaboration du savoir humain."

Konrad Lorenz, Les Huit péchés de notre civilisation, 1973, VIII, tr. fr. Elizabeth de Miribel, Flammarion, p. 128-132.