"La représentation traditionnelle d'une « raison » ou d'une « rationalité » qui serait donnée à tous les hommes, pour ainsi dire par nature, et constituerait une propriété innée du genre humain, éclairant uniformément tout son environnement comme la lumière d'un phare, convient assez mai à ce que nous observons réellement chez l'homme. Si répandue qu'elle reste aujourd'hui, cette idée s'inscrit dans une conception de l'homme où les observations vérifiables sont encore largement entremêlées de fantasmes nés du désir et de l'angoisse. Le principe selon lequel la pensée humaine, pourvu qu'elle puisse fonctionner sans entraves, fonctionnerait quasi automatiquement de manière identique en tous les temps et dans toutes les situations sociales, suivant des lois éternelles, est un amalgame de connaissance expérimentale et d'idéal sentimental ; et il recouvre une exigence morale (qu'il n'est pas besoin d'affronter en tant que telle) qui prend le masque de la réalité factuelle. Tant que l'on admet comme allant de soi des formes de conscience individuelle et des conceptions de cet ordre avec tous les déguisements et les falsifications qu'elles comportent, on n'a guère de chance de régler le problème qui nous occupe ici. La simple observation des sociétés industrielles de notre temps suffit à prouver la faiblesse de ces conceptions. Pratiquement rien n'est plus caractéristique de la situation et de l'empreinte subie par l'homme dans ces sociétés que le degré relativement élevé de « rationalité », son « objectivité factuelle » ou, plus exactement, l'adaptation de la pensée et le pouvoir de contrôle des événements dans le domaine des phénomènes physiques et le degré comparativement faible des deux dans le domaine de la vie collective des hommes eux-mêmes.
  Ces décalages de la position de l'homme dans le vaste champ de la société se reflètent dans le décalage entre les sciences correspondantes, lequel contribue à son tour à perpétuer ces différences par un processus de rétroaction. D'une façon générale, les sciences de la nature influent sur la pensée commune relative aux phénomènes naturels dans le sens d'un refoulement des représentations fantasmatiques affectives nées des désirs et de l'angoisse, elles influent en particulier par l'intermédiaire de la réussite matérielle de leur application aux problèmes de la technique. De leur côté, tant du point de vue de leurs principes de base que de la formation de leur appareil conceptuel, les sciences sociales sont généralement encore lourdement chargées de représentations fantasmatiques affectives des individus ou groupes d'individus prédominants dans la collectivité de leur groupe social plus étendu. Même les concepts et les méthodes de recherche qui ont fait leurs preuves dans le domaine des sciences de la nature revêtent souvent une connotation magique si on les transpose sans examen critique aux sciences sociales : ils donnent à ceux qui les utilisent l'illusion d'une compréhension et d'un pouvoir qu'ils ne leur fournissent pas en réalité au même degré.
  Les sciences ne s'exercent pas dans le vide. Il est donc tout à fait vain d'essayer de bâtir une science qui procède comme si c'était le cas. Agissant sur le monde qui l'entoure et produit par ce monde, le stade d'évolution des sciences humaines comme celui des sciences de la nature est caractéristique d'une situation spécifique de l'homme.
  L'homme a mieux réussi en ce qui concerne les phénomènes naturels qu'en ce qui concerne les processus historiques et sociaux à se dégager du cercle vicieux qui fait dépendre son degré d'insécurité, les menaces et les dangers qui pèsent sur lui, de l'objectivité de la pensée et de l'action humaines et vice versa. Dans le cadre des sciences de la nature l'homme est progressivement parvenu au fil des siècles à endiguer les menaces, il a développé des schémas de pensée et d'action grâce auxquels il a acquis un assez haut degré d'assurance, d'objectivité et d'adaptation. Ce que nous appelons « sciences de la nature » est un élément caractéristique de cette situation.
  Dans le domaine des rapports humains et sociaux, nous restons bien plus étroitement et inéluctablement prisonniers du cercle vicieux. Les hommes sont d'autant moins capables de résoudre convenablement par la pensée et dans l'action les problèmes auxquels ils se trouvent confrontés que leur vie est plus fortement menacée par des dangers, des tensions et des conflits incontrôlables, et dominée par les angoisses, les espoirs et les désirs qu'ils engendrent ; et ils sont d'autant moins capables d'endiguer les dangers, les conflits et les menaces qui pèsent sur eux qu'ils sont moins objectifs, que l'affectivité et les fantasmes jouent un rôle plus important dans la commande de leur pensée et de leur action. Autrement dit, les sciences humaines et, d'une façon tout à fait générale, l'idée que les hommes se font d'eux- mêmes en tant qu' « individus » et en tant que « sociétés » sont déterminées dans leur forme actuelle par une situation où les hommes en tant qu'individus et en tant que sociétés font peser sur la vie les uns des autres des menaces et des angoisses largement incontrôlables ; et ces formes de connaissance et de réflexion sur l'homme contribuent à leur tour à la perpétuelle reproduction de ces menaces et de ces angoisses : elles font partie intégrante de la situation, non seulement parce qu'elles sont déterminées par elle mais parce qu'elles la déterminent.
  Comme autrefois dans le domaine des phénomènes naturels, le degré d'insécurité, de menace et de vulnérabilité confère des fonctions spécifiques aux fantasmes collectifs et à des pratiques semi-magiques. Là encore ces fantasmes et ces pratiques aident les hommes à rendre plus supportable l'insécurité d'une situation qu'ils ne sont pas capables de maîtriser. Ils empêchent la pleine accession à la conscience de dangers face auxquels ils sont impuissants. Ce sont des armes offensives et défensives dans leur rapport les uns avec les autres. Elles renforcent la cohésion des groupes sociaux et donnent à leurs membres une illusion de pouvoir sur des événements qu'en réalité ils ne peuvent guère contrôler. Il est dangereux d'en dénoncer l'aspect fantasmatique, c'est du moins un acte ressenti comme dangereux voire hostile. C'est que l'efficacité sociale de ces éléments repose précisément sur le fait qu'ils ne sont pas considérés comme des fantasmes mais comme des idées objectives. Et comme ils ont un effet social dans la mesure où ce sont des fantasmes collectifs - à la différence des fantasmes purement personnels - ils constituent en même temps une part de la réalité sociale.
  Ce que nous avons dit de la fonction sociale des représentations mythiques et des pratiques magiques à propos des phénomènes naturels vaut également pour leur fonction dans le cadre de la vie sociale. Là aussi, ces modes de pensée et de comportement affectifs contribuent à ce que restent tolérables les dangers et les angoisses qu'ils sont censés conjurer, et ils contribuent même peut-être simultanément à les renforcer. La conviction collective de leur objectivité leur confère une force et une résistance que l'on ne saurait ébranler par la contradiction qu'apportent les faits, pas plus que l'on ne peut ébranler ainsi les représentations magiques et mythiques des sociétés primitives."
 

Norbert Elias, "Conscience de soi et image de l'homme", Années 1940-1950, in La Société des individus, tr. fr. Jeanne Étoré, Pocket, 1997, p. 123-126.

  "La différence fondamentale entre sciences physiques et sciences humaines n'est donc pas, comme on l'affirme souvent, que les premières seules ont la faculté de faire des expériences et de les reproduire identiques à elles-mêmes en d'autres temps et en d'autres lieux. Car les sciences humaines le peuvent aussi ; sinon toutes, au moins celles - comme la linguistique et, dans une plus faible mesure, l'ethnologie - qui sont capables de saisir des éléments peu nombreux et récurrents, diversement combinés dans un grand nombre de systèmes, derrière la particularité temporelle et locale de chacun.
  Qu'est-ce que cela signifie, sinon que la faculté d'expérimenter, que ce soit a priori ou a posteriori, tient essentiellement à la manière de définir et d'isoler ce que l'on sera convenu d'entendre par fait scientifique? Si les sciences physiques définissaient leurs faits scientifiques avec la même fantaisie et la même insouciance dont font preuve la plupart des sciences humaines, elles aussi seraient prisonnières d'un présent qui ne se reproduirait jamais.
  Or, si les sciences humaines témoignent sous ce rapport d'une sorte d'impuissance (qui, souvent, recouvre simplement de la mauvaise volonté), c'est qu'un paradoxe les guette, dont elles perçoivent confusément la menace : toute définition correcte du fait scientifique a pour effet d'appauvrir la réalité sensible et donc de la déshumaniser. Par conséquent, pour autant que les sciences humaines réussissent à faire oeuvre véritablement scientifique, chez elles la distinction entre l'humain et le naturel doit aller en s'atténuant. Si jamais elles deviennent des sciences de plein droit, elles cesseront de se distinguer des autres. D'où le dilemme que les sciences humaines n'ont pas encore osé affronter : soit conserver leur originalité et s'incliner devant l'antinomie, dès lors insurmontable, de la conscience et de l'expérience ; soit prétendre la dépasser ; mais en renonçant alors à occuper une place à part dans le système des sciences, et en acceptant de rentrer, si l'on peut dire, « dans le rang ».
  Même dans le cas des sciences exactes et naturelles, il n'y a pas de liaison automatique entre la prévision et l'explication. On ne saurait pourtant douter que leur marche en avant a été puissamment servie par l'effet conjugué de ces deux phares. Il arrive que la science explique des phénomènes qu'elle ne prévoit pas : c'est le cas de la théorie darwinienne. Il arrive aussi quelle sait prévoir, comme fait la météorologie, des phénomènes qu'elle est incapable d'expliquer. Néanmoins, chaque visée peut, au moins théoriquement, trouver sa correction ou sa vérification dans l'autre ; les sciences physiques ne seraient certainement pas ce qu'elles sont si une rencontre, ou une coïncidence, ne s'étaient manifestées dans un nombre considérable de cas.
    Si les sciences humaines semblent condamnées à suivre une voie médiocre et tâtonnante, c'est que celles-ci n'autorisent pas ce double repérage - on aimerait dire par triangulation - qui permet au voyageur de calculer à chaque instant son mouvement par rapport à des points stables et d'en tirer des renseignements. Jusqu'à présent, les sciences humaines ont dû se satisfaire d'explications floues et approximatives, auxquelles le critère de la rigueur fait presque toujours défaut. Et bien que, par vocation, elles semblent prédisposées à cultiver cette prévision qu'une opinion avide ne cesse d'exiger d'elles, on peut dire sans cruauté excessive que l'erreur leur est coutumière."

Claude Lévi-Strauss, Anthropologie structurale II, 1958, Plon, 1973, p. 344-346.