"[…] pour pénétrer la nature des choses nous faisons partout usage de l'induction, aussi bien pour les propositions mineures que pour les majeures. Car nous considérons que l'induction est la forme de la démonstration qui préserve les sens, qui serre de près la nature, qui penche vers les œuvres et va presque s'y mêler.
  C'est pourquoi, l'ordre de la démonstration se trouve lui aussi complètement renversé. Jusqu'ici en effet, on a pris l'habitude de procéder ainsi : des sens et du particulier, on vole du premier coup aux propositions les plus générales, comme à des pôles fixes autour desquels puissent rouler les disputes ; et on en dérive tout le reste par l'intermédiaire des propositions moyennes : voie certainement expéditive, mais précipitée, n'offrant aucun accès à la nature, inclinant aux disputes et comme aménagée pour elles. Dans notre manière de faire, au contraire, les axiomes naissent progressivement par une marche tellement graduée qu'on ne parvient qu'en dernier lieu aux plus généraux : et ces axiomes les plus généraux deviennent non pas des généralités purement notionnelles, mais des principes bien déterminés, tels que la nature les reconnaisse pleinement pour siens et qu'ils adhèrent à la moelle des choses.
  Mais c'est dans la forme même de l'induction, et dans le jugement qui en résulte, que nous avons à introduire les plus grands changements. Car l'induction dont parlent les didacticiens, et qui procède par simple énumération, est quelque chose de puéril ; elle conclut de manière précaire, s'expose au risque d'une instance contradictoire, et ne prend en vue que les choses familières, sans déboucher sur rien.
  Or ce dont les sciences ont besoin, c'est d'une forme d'induction qui procède à la solution et à la séparation de l'expérience et dont la conclusion nécessaire s'appuie sur les exclusions et les rejets obligés. Et si le jugement au sens ordinaire des dialecticiens a causé tant de labeurs et exercé de si grands talents, combien plus de travail va exiger cet autre jugement qui ne se tire pas simplement de l'intérieur de l'esprit, mais aussi des entrailles de la nature ?"

Francis Bacon, Novum Organum, 1620, tr. fr. M. Malherbe et J.-M. Pousseur, PUF, 1986, p. 78-79.

  "La voie newtonienne n'est pas celle de la déduction pure mais celle de l'analyse. Newton ne commence pas par poser certains principes, certains concepts et axiomes universels pour parcourir pas à pas, au moyen de raisonnements abstraits, la voie qui conduit à la connaissance du particulier, des simples « faits ». C'est dans la direction inverse que se meut sa pensée. Les phénomènes sont le donné ; les principes, ce qu'il faut chercher. Si les principes sont bien le πρότερον τή φΰσει [proteron té phusei, ce qui est premier par nature], les phénomènes doivent rester le πρότερον πρός ήμάς [proteron pros hèmas, ce qui est premier pour nous]. C'est pourquoi la vraie méthode de la physique ne peut jamais consister à partir de quelque donnée arbitrairement admise, d'une « hypothèse », pour développer jusqu'au bout les conclusions qui y sont impliquées. De telles hypothèses sont imaginées au gré de chacun, modifiées de même ; considérées logiquement, toutes se valent, nous ne sortirons de cette équivalence et de cette indifférence rationnelle pour atteindre à la vérité, à la détermination physique, qu'en cherchant ailleurs nos critères. Un point de départ vraiment univoque ne peut nous être fourni par l'abstraction et la « définition » physique mais seulement par l'expérience et l'observation. Il ne s'agit pas du tout, pour Newton comme pour ses disciples et successeurs d'affirmer une opposition entre « expérience » et « pensée », d'ouvrir un abîme entre le domaine de la pensée pure et celui des « simples faits ». Il n'est pas question d'un conflit de validité, d'un dualisme méthodique entre les relations of ideas d'une part et la matter of fact d'autre part, comme celui qui a trouvé son expression la plus nette dans l'Enquiry concerning human understanding de Hume. Le newtonisme ne présuppose, comme objet et condition inviolable de la recherche, que l'ordre et la légalité parfaite de la réalité empirique. Toutefois, cette légalité signifie que les faits, comme tels, ne sont pas un simple matériau, une masse incohérente de détails, mais qu'on peut démontrer, dans les faits et par les faits, l'existence d'une forme qui les pénètre et les unit. Cette forme se présente comme mathématiquement déterminée ; structurée et articulée selon le nombre et la mesure. Mais cette articulation, justement, ne peut être l'objet d'une anticipation conceptuelle ; elle doit être trouvée et démontrée dans les faits. Le cheminement de la pensée, par conséquent, ne va pas des concepts et des axiomes aux phénomènes mais à l'inverse. L'observation est le datum ; le principe, la loi, le quaesitum."

Ernst Cassirer, La philosophie des Lumières, 1932, tr. fr. Pierre Quillet, Fayard, 1983, p. 43.