"Mais quelle est cette différence essentielle entre l'homme et l'animal ? Il n'y a point à cette question de réponse plus simple, plus générale et en même temps plus populaire que celle-ci : c'est la conscience – mais conscience dans le sens strict du mot ; car on ne peut refuser la conscience aux animaux si on lui donne le sens de sentiment de soi-même, de faculté d'apercevoir, de distinguer et même de juger par les sens les objets extérieurs. La conscience dans le sens vrai n'existe que chez un être qui peut faire de son essence, de son espèce l'objet de sa pensée. L'animal se sent bien comme individu, il a bien le sentiment de lui même ; mais il ne se connaît pas comme espèce, et c'est pourquoi il est dépourvu de la conscience dont le nom dérive de savoir. Là où il y a conscience, là il y a capacité pour la science. La science n'est que la conscience des espèces. Dans la vie, nous sommes en rapport avec des individus, mais dans la science avec des genres, et il n'y a qu'un être capable de connaître sa propre essence, son espèce, qui puisse examiner les choses et les êtres différents de lui et s'en faire une idée qui réponde exactement à la nature spéciale de chacun d'eux."
Ludwig Feuerbach, L'Essence du christianisme, 1841, Introduction, § 1, tr. fr. Joseph Roy, Librairie Internationale, 1864, p. 21-22.
"Quelle est donc la différence essentielle entre l'homme et l'animal ? La plus simple et la plus générale des réponses à cette question est aussi la plus populaire : c'est la conscience. Mais la conscience au sens strict, car la conscience entendue comme sentiment de soi, capacité de distinguer les objets sensibles, de percevoir et même de juger des choses extérieures d'après des caractères sensibles déterminés, une telle conscience ne peut être refusée à l’animal. Mais la conscience au sens le plus strict n'existe que pour un être qui a pour objet sa propre espèce, sa propre essence. L'animal est sans doute objet pour lui-même en tant qu'individu (et c'est pourquoi il a le sentiment de soi), mais non en tant qu'espèce (et c'est pourquoi il lui manque la conscience, dont le nom vient de science). Là où il y a conscience, il y a capacité de science. La science est la conscience des espèces. Dans la vie, nous avons affaire à des individus, dans la science à des espèces. Or seul un être qui a pour objet sa propre espèce, sa propre essence, est susceptible de constituer en objets, selon leurs significations essentielles, des choses et des êtres autres que lui."
Ludwig Feuerbach, L’Essence du christianisme, 1841, Introduction, chap. 1.
"La religion se base évidemment sur ce qui fait la différence essentielle entre l'homme et l'animal. Les anciens naturalistes, très faibles, on le sait, dans la critique et le discernement, attribuèrent à l'éléphant, entre autres qualités moins sublimes, aussi cette d'être religieux. Cuvier cependant ne veut point qu'on place l'éléphant sur un degré plus élevé que le chien. Ainsi, la fameuse, religiosité de ce pachyderme des tropiques n'est qu'une fable. Aucun animal n'a ce que nous appelons religion.
Quelle est donc cette différence essentielle entre l'homme et l'animal ?
La réponse la plus simple, la plus populaire, c'est que la conscience du moi distingue l'un de l'autre. Conscience est un mot qui se dit dans deux sens. Dans son sens plus large il signifie ce sentiment qu'un être a de lui-même et de son existence, la force distinctive, la force perceptive, la force de former des jugements sur les objets matériels selon leurs signes et symptômes extérieurs ; dans ce sens le mot conscience est fort bien applicable aux animaux. Mais chaque fois qu'il est pris dans un sens plus étroit, plus rigoureux, il n'appartient qu'à l'homme. En effet, les animaux, ayant chacun le sentiment de leur moi particulier, si je puis m'exprimer ainsi, ne peuvent jamais embrasser l'idée de leur race, de leur espèce, de leur genre, et c'est précisément ce que l'homme peut très bien. La conscience, dans ce sens, est parente de la science. Où il y a conscience du genre, de l'espèce de la race, là il y a aussi possibilité de science. On saurait même dire que la science est la conscience des genres. Dans la vie ordinaire nous traitons avec des individualités, avec des personnes, mais dans la science il s'agit des genres des choses. Aucun animal n'a ce que nous appelons science.
L'homme mène une double existence, l'une extérieure, l'autre intérieure. L'animal ne mène qu'une seule existence, dans laquelle se confond sa vie intérieure avec sa vie extérieure. Cette vie intérieure de l'homme, c'est sa vie mise en rapport avec le genre humain, avec l'essence générale de l'homme. L'homme réfléchit, pense en d'autres termes il converse, il discute avec lui-même. Cette fonction vitale se rapporte au genre, elle élargit l'horizon de l'individu : et, remarquez-le bien, elle peut être exercée par cet individu sans le concours d'un autre individu humain, tandis que l'animal, quand il veut manifester une fonction vitale se rapportant à l'espèce, au genre, est nécessairement forcé de réclamer l'assistance d'un autre animal. L'homme est à la fois son propre moi et toi ; il est ego et son alter ego à la fois ; précisément parce que l'individu humain a la capacité de faire un objet à sa méditation et à son activité, non-seulement de son individualité isolée, mais aussi de son genre, de son essence humaine.
La religion en général se trouve être identique avec l'être humain, avec l'essence humaine, avec la conscience humaine, cela veut dire avec la conscience que l'homme a de son être."
Ludwig Feuerbach, L'Essence du christianisme, 1842, chapitre I, tr. fr. Hermann Ewerbeck, Garnier Frères, 1850, p. 103-104.
"Radicale aussi, par conséquent, est la différence entre la conscience de l'animal, même le plus intelligent, et la conscience humaine. Car la conscience correspond exactement à la puissance de choix dont l'être vivant dispose ; elle est coextensive à la frange d'action possible qui entoure l'action réelle : conscience est synonyme d'invention et de liberté. Or, chez l'animal, l'invention n'est jamais qu'une variation sur le thème de la routine. Enfermé dans les habitudes de l'espèce, il arrive sans doute à les élargir par son initiative individuelle ; mais il n'échappe à l'automatisme que pour un instant, juste le temps de créer un automatisme nouveau : les portes de sa prison se referment aussitôt ouvertes ; en tirant sur sa chaîne il ne réussit qu'à l'allonger. Avec l'homme, la conscience brise la chaîne."
Henri Bergson, L'Évolution créatrice, 1907, P.U.F., 1998, p. 264.
"Certains animaux ont sans aucun doute une personnalité ; ils possèdent quelque chose d'analogue à la fierté et à l'ambition, et ils apprennent à réagir à un nom. La conscience de soi humaine, en revanche, est ancrée dans le langage et (explicitement comme implicitement) dans des théories formulées. Un enfant apprend à utiliser son nom pour lui-même et, finalement, à employer un mot comme « ego » ou « je, », et il en apprend l'usage avec la conscience de la continuité de son corps et de son moi […]. La grande complexité et la non-indépendance de l'âme humaine, ou de l'ego humain, sont particulièrement manifestes quand on considère qu'il existe des cas où des personnes ont oublié qui elles sont ; elles ont oublié tout ou partie de leur histoire passée, tout en ayant conservé, ou peut-être recouvré, une partie de leur ego. Dans un certain sens, leur mémoire n'a pas disparu, car elles se souviennent de la façon de marcher, de manger, et même de parler. Mais elles ne se souviennent pas qu'elles viennent de Bristol, ou alors de leur nom et de leur adresse. Comme elles ne savent plus rentrer chez elles (ce que les animaux savent faire en principe), leur conscience de soi est même tombée en deçà du niveau normal de la mémoire animale. Mais si elles n'ont pas perdu la faculté de parler, une conscience humaine supérieure à celle de l'animal est demeurée intacte."
Karl Popper, Toute vie est résolution de problèmes, 1994, trad. CI. Duverney, Actes Sud, 1997, p. 90-91.
"Si tout ce qui précède concernant la « conscience » contient quelque justesse, on ne peut nullement en tirer quoi que ce soit concernant « notre humanité » puisque, au contraire de ce que pensait Descartes pour la pensée, la conscience phénoménale ne permet pas de définir l'homme, notamment par opposition à l’animal. On pourrait même voir dans tout ce raisonnement un argument animaliste. « Soit, dira-t-on, on ne peut pas savoir "l'effet que ça fait d'être une chauve-souris", parce qu'elle dispose d'un système de sonar que nous ne pouvons pas nous représenter phénoménologiquement. Mais l'argument est déjà moins valable concernant les chiens, les chevaux ou les chimpanzés, qui ont un système perceptif assez proche du nôtre. Et surtout : je ne peux certes pas savoir ce que cela fait d'être un chien, mais, au fond, puis-je savoir ce que cela fait d'être Aristote ou Descartes ? Ou, mieux encore : je sais bien l'effet que ça fait de goûter la fraise des bois, de sentir le pain sortant du four ou d'avoir le mal de mer, mais est-ce que je sais ce que ça vous fait, à vous, tout cela ? Et aurai-je un jour la preuve que ce que je vois "bleu", vous le voyez comme moi, ou que ça vous fait exactement ce que ça me fait à moi d'avoir peur ou d'avoir chaud ? Sans doute non. » Cette argumentation revient à dire : la conscience (phénoménale) est en première personne et ne peut nullement devenir publique, c'est-à-dire objectivement humaine. Les qualia ne sont donc jamais dans le monde humain lui-même, mais soit, au sens strict, dans « mon monde » privé, soit, au sens large, dans le monde commun à tous les êtres « conscients », au-delà donc des frontières de notre humanité.
À cela, il faut répondre ceci : par les qualia, je suis dans mon monde, sans doute. Mais le monde dans lequel je vis est un monde commun parce que nous disposons du langage par lequel la première personne peut se dire et être comprise en troisième personne en s'adressant à une seconde personne. Pour comprendre autrui, je n'ai nul besoin de savoir « ce que ça fait d'être lui ou elle », j'ai seulement besoin de comprendre ce qu'il (elle) me dit, et cela même suffit souvent pour pouvoir me mettre à sa place. C'est par le langage que le monde devient commun, et c'est dans ce monde que nous vivons, nous autres humains, et non dans un monde de qualia, qui sont pourtant irréductibles à des états de notre organisme. Et si les mots me manquent, à moi, pour dire ce que ça me fait d'avoir froid, de voir le bleu des campanules, d'éprouver des regrets, d'avoir peur ou de sentir monter la fièvre, ils ne manquent pas à tous, et encore moins « en soi », puisque le langage humain a ceci d'unique que son pouvoir est sans limites. Ce qui va être dit n'a jamais été dit. Même lorsque les mots semblent manquer, nous finissons un jour par trouver qu'une tournure était possible pour dire cette tonalité singulière de conscience phénoménale que nous croyions indicible. Nous ne saurons jamais ce que ça fait d'être une chauve-souris. Nous ne saurons jamais ce que ça fait d'être Aristote ou Descartes. Mais nous pouvons savoir ce que ça fait d'être humain en lisant Montaigne ou Proust."
Francis Wolff, Notre humanité. D'Aristote aux neurosciences, 2010, Conclusion, Fayard, p. 354-355.
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